摘要:
《楞严经》把世间的整个逻辑细腻地分析,一环套一环。如果你去看《楞严经》的时候用你的思维来衡量,是看不懂的。你只要去看它向你介绍了宇宙万物,整个逻辑循环转换的过程就够了。《楞严经》其实就是把宇宙万物与人的这种奥妙关系运用,还有它的本体和外在的一切现象而结合起来了,把它讲透了,才是叫开悟的楞严。
我们世间人所想的,都是颠倒想;你尽打妄想,这都叫“颠倒”。这一部《楞严经》的功用可以销我们每一个人这颠倒的妄想,把我们这种微细微细,眼睛所看不见,耳朵所听不见,心里边想不出来的那种疑惑,都销除去。
圣空法师开示:《楞严经》大概的意思
我们要好好来读《楞严经》,每一句话要认真地认识到。
我讲的每一句话都是在《楞严经》里的,如果你恍恍惚惚的读过了,听完之后,你不知道我讲的是在哪一卷,而且不知道我讲的是不是《楞严经》里的,那你这样就没有依据了。
我们还是那句话,依经不依人。我们都是凡夫,都是在朝成佛方向而去努力的一个人,所以我们所讲的每句话必须有依据,必须在经典上能找到,我们只是提出来,以便大家更好地来认识、了解、学习《楞严经》,更好地在日
常学习生活当中去受益,认识到它的利益和重要性,这样才行。
都说《楞严经》最难懂,其实《楞严经》不难,那难在哪里?难在大家去看的时候,没有认真地来领悟、了解,没有认识到它的重要性。如果你认识到它的重要性之后,比哪一部经都好学习。
《楞严经》我一看,觉得讲得很清楚,到底大家认为难在哪里?因为《楞严经》把世间的整个逻辑细腻地分析,一环套一环。如果你去看《楞严经》的时候用你的思维来衡量,是看不懂的。你只要去看它向你介绍了宇宙万物,整个逻辑循环转换的过程就够了。
《楞严经》其实就是把宇宙万物与人的这种奥妙关系运用,还有它的本体和外在的一切现象而结合起来了,把它讲透了,才是叫开悟的楞严。
《楞严经》包罗万象,它把天地之间,万物与人类一切怎么变化、怎么循环、怎么发展,怎么来运用讲的清清楚楚明明白白。如果你搞清楚、搞明白,你就开悟了。天有雾是看不出去,雾开了就看得清楚明白了。不管你是出家还是在家,学佛还是不学佛,我们都在走这条路。那你走这条路,将要产生什么样的变化你知道吗?你不知道,那就等于一个瞎子摸着往前走,就像黑夜没有灯一样。出去猫着腰走,而且看不见,很容易发生问题。
我们大家知道明天将发生什么事情吗?知不知道讲完课,你出去将要发生什么问题?你知道我下一句话讲什么吗?什么都不知道。那换句话说,下一刻要发生的事情,你只能等待。你所想的一切都用不上,你所准备的一切都用不上,你承不承认?
你去办一件事情,你在家准备考虑,你想的一切逻辑,到那儿人家会按照你的逻辑去做吗?你用得上吗?用不上。那换句话,我们对将来所发生的事情都是个未知数!这个我们一定要搞清楚,搞清楚了,我们就知道下一个环节将是什么样的变化,那你心里就有准备。
“实相”你一定要认得。外在的千变万化,你想把它搞清楚、搞明白必须要找到它的根,找到它的点,找到它的纲领,这样你运用起来就得心应手。
《楞严经》给我们介绍的这些东西,不像大家想象得很难很难。如果离开了我们人的范畴,我们根本认识不到,我们没办法证实它,已经不算数了。佛祖是真语者、实语者、不诳语者、不妄语者,到底展现在哪里?也就是在我们身体当中,当你确实认识到这一点的时候,本来就是这个样子,你本来当下,你就能受益得到,所以这就是《楞严经》的重要性。
圣空法师:学习《楞严经》的好处
楞严(《楞严经》)有一个最大的好处是什么呢?就是它是从真心自性,从根本上去讲的。你只要明白这个道理,无论你是念佛啊还是持咒、诵经、闭关、打坐……用什么方法都可以解决你的问题。《楞严经》教我们“因地发心要真”,也就是说,你必须要知道你烦恼的根本从哪里出来的?如果你不知道,来了烦恼,你就去控制,可能到死,你的思想都不会停止。
你知道这个事情的严重性吗?死了之后是“什么”去投胎?就是我们的“识”,就是我们的思想,它还继续在工作;只是肉体,它已经不能再用了。所以我建议:你听听,我们开这个楞严法会,讲的这个根本问题,听听我讲的《楞严经》了解根本的烦恼是从哪里发起的?(从哪里发起的)就从哪里去解决。
宣化上人:《楞严经》的功用
什么叫“颠倒想”呢?倒,就是“颠倒”,不是正确的。说:“你这个人真颠倒!”不是他这个“人”真的颠倒,而是他这个“想”颠倒。所以阿难尊者由摩登伽女那儿回到佛的地方,就向佛顶礼叩头,说:
“妙湛总持不动尊”,总持,就是陀罗尼;不动尊,这是楞严一种定的表现,这个定就叫“不动尊”。“妙湛总持”、“不动尊”合起来,这也就放是“佛”,释迦牟尼佛可以称“妙湛总持不动尊”。“首楞严王世稀有”,就是楞严这个定,这是世间最稀有的。怎么会稀有呢?“销我亿劫颠倒想”,能销除我以前生生世世、无量无边这么久时间的颠倒想。想不正当的事情,这都叫“颠倒想”。究竟什么叫“颠倒想”?我们世间人所想的,都是颠倒想;你尽打妄想,这都叫“颠倒”。这一部《楞严经》的功用可以销我们每一个人这颠倒的妄想,把我们这种微细微细,眼睛所看不见,耳朵所听不见,心里边想不出来的那种疑惑,都销除去。
我们人,在这一念你不觉的时候,就会生出三种细惑。一念,是很短的一个时间,在这很短的时间,就可以生出三种微细的疑惑,就是帮助你有三种的不明白。就好像什么呢?惑,就比方尘土。如果房里边有尘土的话,这一秒钟,很多的尘土就挂到那镜子上。可是挂得少的时候还不怎么觉得,尘挂得多了,这镜子也就没有光了。我们这个细惑,也就和微尘挂在镜子上一样。本来我们自性的大圆镜智好像明镜,可是就因为生出这种细惑,就把明镜给遮住了,遮来遮去,是越遮越厚。所以神秀法师那首偈颂才说:
身是菩提树 心如明镜台
时时勤拂拭 勿使惹尘埃
有的人就说这首偈颂是不对的,我说这首偈颂是对的。为什么?这个身,是菩提的一个种子,就比方菩提树一样,人的心,就好像一个明镜一样。所以他说“时时勤拂拭”,就是叫你常常修行,时时都要修行。“勿使惹尘埃”,你不要叫它挂上尘埃了。所谓“今日擦,明日蹭,擦来擦去如明镜”,你把尘土都擦去,那个明镜光就现出来了,就没有细惑了。所以说“时时勤拂拭,勿使惹尘埃”,这也对的,这是在没有开悟以前的人,应该遵守这种的道理。
可是六祖大师就说了:
菩提本无树 明镜亦非台
本来无一物 何处惹尘埃
“菩提本无树”,没有一个菩提树。“明镜亦非台”,那个明镜就是明镜,没有台。“本来无一物”,你本来就没有尘土,你何必又去擦呢?“何处惹尘埃”,什么都没有了,你尘埃又惹到什么地方去呢?所以这首偈颂,是开悟的人所应该知道、遵守的。这所谓“一念不生全体现,六根忽动被云遮”,你这一念不生,佛性就现前了,定也就现出来了。你六根忽动,你要是在眼、耳、鼻、舌、身、意六根门头去做主,那就是好像虚空里头生出云彩来,被云遮了。
那么颠倒的妄想销了,细惑也除了,这就很快会成佛果了。可惜我们每一个人不愿意去成佛,而愿意留恋这个五浊恶世,在这个世界流连忘返,染苦为乐,背觉合尘,生死也不了,自己以为还不错呢!以为:“喔,你看我这个人啊!又聪明、又美貌,人人见着我都欢喜;人人不明白的事情,我都明白!”以为不得了了。实际上,就好像镜子上沾了尘,越沾越多、越多越沾,沾得自己一点光明都没有了。现在你觉得聪明,你等着看,再过十世以后,或者变成猪那样愚痴也不一定的。不要不注意我们今生的去处,我们今生要决定我们到什么地方去,认明了路线,认明了去处,那才能有办法呢!
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