这回我们耽误了很长时间。我就作如是想,假使我们烧个锅煮一锅饭,水要开了,却停下来了,停下就又凉了,凉了就得从头再烧起。所以过去古来的大德讲经的时候,他都叫教士,或者是讲士,不在常住里头讲经。因为常住里头有很多常住的事情,讲讲停停、停停讲讲,又得从头来。就像我们做饭似的,这样就会耽误很久了,把以前讲的就都忘了,连接不起来。
还有我们很多的在家道友,听经是件好事情,是种善根的,但现在讲《楞严经》他们来听能懂吗?这个善根想种都没法种。所以讲经的时候要有当机众,专为哪些因缘说的。像这些在家道友参加法会、参加念佛,或念念《地藏经》,这个就可以了。如果要来听《楞严经》,或者听《华严经》,那是没法进入的。他没法来理解,又怎么样来进入呢?种种善根而已。
我们现在正讲的是徵心显见,说你的心,现在你身体内的那个,不是你的真心,是你的妄心,另外来显真心。学习一二十年经的人都没办法进入,像这些在家道友来听,我说心不在身内也不在身外,心究竟在哪里呢?没心了!没心了就等于傻子、疯子,他们怎么能理解呢?
大家懂得了这个道理,我说这个的意思就是现在我们要讲的,阿难是证了初果的圣人,他对佛讲经给他说的这个法还要反复地问,他把他这个假心、妄心当成真心。佛给他破除、教诲他,他都没法认取。就从凡夫地,就像我们现在惑业具足,很难一下进入菩萨圣境。道友他们能进入吗?是非常困难的。
久学的人听《楞严经》尚且很困难,像我们道友带着小孩子进来,十几岁的小孩子,他坐着只是难受而已。小孩子到这里来听,他能不难受吗?老和尚说什么呢?疯子一样的,连心都没有了,心都没有了,谁还来听法呢?听法的是不是心?
现在我们讲的这一段,是“十番显见”,说你看东西的不是眼睛,你茫然了!我看东西都是用眼睛看的,怎么说不是眼睛呢?不是眼睛,那谁来看?像这一类问题,我事先跟大家说说,你明白明白就行了,只是种个善根,不能再从头讲了。所以我说这话的意思就在于此。
佛教诲阿难说,你所认识的都是假的。阿难认为,照佛这样说,我的这个见不是失掉了吗?见性,性不是也失掉了吗?佛就告诉他,不是失掉而是迷了。你迷惑了,把你的心当成色身之内的肉团,肉团不是你的心。你根本不晓得,你这个身体跟外头的山河大地、虚空大地,都是真心所成就的。那个心叫妙明真心,身在心中,而不是心在身中。
《华严经》说心包太虚,量周沙界,这山河大地无量无边的世界,全是你心中之物。心中!可不是你身内那个心。你的真心是广大的、是普遍的、是包罗万象的;不是色法,不是你阿难色身之内的那个心。
那是不是离了这个妄心,另外还有个真心所在呢?这也是错误的。佛给他打个比喻,比如大海,你不认整个的无量的大海,只认那大海之中一个水泡。就是我们不认识自己的真心,而把我们眼耳鼻舌身的心当成真的,等于认为海中一个水泡,说这就是全部的大海,这是错误的,迷了又迷。
阿难尊者感觉到,照佛这样说,现在闻法、修道,乃至证得初果,都是用现在这个心证得的。在佛破除这个心的时候,他的心里头还是不能够理解、不能进入。他虽然是承着佛的慈悲教诲,但心里还是没办法理解。于是阿难向佛说:“我虽承佛如是妙音,悟妙明心,元所圆满,常住心地”。
现在我们得多说很多话,因为很多道友得让他们能懂得一点点。如来的妙音跟我们的音声是不一样的,所以阿难尊者说,我虽承如来的妙音,如来的妙音就是说法的声音,具足很多微妙。这是阿难赞叹佛的。
怎么样的妙法?佛的心是明心见性的,如来以一音说法,众生都能够理解。佛对阿难以上说的法,阿难还是不能理解。佛跟我们说,我们离开这个肉团心,还有一个悟妙明心,这个心从本以来就是圆满的、无缺无陷的,依着佛的教导说,我们从来就没失掉这个心,只是迷了。
我们这个心微妙到什么程度呢?尽虚空遍法界,是圆的,能够遍到一切法,所以叫满的,这是广大圆满。我们这个心遍满一切处,永远不灭的。我们的身体一辈一辈死了又生、生了又死,但真心却是从来就没失掉。但是它又是安住不动的,尽管我们流浪了无量生,但是我们的真心却并没有动。
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