【由诸众生,遗此本明,虽终曰行,而不自觉,枉入诸趣。】
由于众生遗此本明,把这个本有的体遗失掉了。虽终曰行而不自觉,就是失掉觉性,把那个觉悟的自体迷掉了。冤枉而入诸趣,这样的六道轮回流转不息。一切众生都是这样的,这叫遗此本明流为众生,失掉了元明之体就迷真了,把真性的本体迷了。所以你眼见的色,耳闻的声,乃至意知的法,都失掉本明的用;没有本明的照用,而你自己并不知道。觉了就不会了,不自觉就到六道轮回里去轮转吧!所以加个「枉」字,真是冤枉。就是我们一切众生就是这个样子冤冤枉枉的在六趣流转,完了自己还不明白。舍了这个身,就受那个身,就在六道里轮回不息的转。不应当入而入,就叫枉入,众生本具的菩提涅槃,涅槃菩提,元清净体,因此每个众生都有成佛机会,接着又反闻闻自性,不要向外闻。所以入六道轮回就是自已找自己的烦恼,自作自受。所以佛对阿难说:
【阿难,汝今欲知,奢摩他路,愿出生死,今复问汝。】
佛在这个地方又对阿难说,你现在要想知道怎么能得到大定(入楞严定),怎么能在这个路上走,进入奢摩他路,愿意出离生死。既然你是这样,那我就再问问你吧!佛的意思就是说,你要想圆悟你自己的真心,修习楞严大定,要得到它最初下手的方便法,那你怎么样认取呢?你又是怎么样荐识的?先问他这些之后,才能使他的妄心消失,然后才给他显奢摩他路,给他显示入手的方便方法。
【实时如来举金色臂,屈五轮指,语阿难言:汝今见不?阿难言:见。】
这个举臂示现,没有说,只是示现,举起拳头让他来看,说:你看见我的拳头没有?阿难照实答复说:我见到了。但是佛在举拳的时候,阿难并没有明白。本来佛在举拳的时候,就是在说法,不假语言的说法。但阿难不明白,佛只有问他了,说:你看见我的拳头没有?阿难言:看见了。
【佛言:汝何所见?阿难言:我见如来,举臂屈指,为光明拳,耀我心目。】「佛言,汝何所见」,佛问他:你见到什么了?「阿难言,我见如来,举臂屈指」,我见你举起你的臂,把你拳头攥上了。「为光明拳,耀我心目」,佛面是金光闪闪的,拳也是光明的,你这个光明的拳在我眼睛前头晃来晃去。但是佛让他见性,他只见拳,不见性。佛给他显示让他见性,可他只见尘,不见性;那你见尘就把性给迷了,见尘而迷性。佛这一段就是告诉阿难,要认识你妄的根本。汝何所见?阿难没开悟,佛让他见性,他见的是拳,不是见性。我见如来,举臂屈指,为光明拳,耀我心目。
【佛言:汝将谁见?阿难言:我与大众,同将眼见。】
佛问他:汝将谁见?你用什么来见到的?阿难就很奇怪了,阿难说我与大众都是用眼来看见的呀。佛,你一举,我的眼睛就看见了。这就错了,佛知道阿难是见尘而不是见性。佛让他见性,不要他见尘。可阿难就只是见尘,而不见性,还没有把世间相放弃了,只在尘境上瞎琢磨。佛又问他:你用什么来见的?汝将谁见?阿难答复,就是用我的眼睛来看见的。假使阿难要回光返照,能见性不见相就好了,可在这个时候他迷得太深了,根本不能够按照如来的显示来思维,所以他在答的时候就全是错误的认识。阿难不但自己有这样的错误,还引大家一起来作证,说我们大家现在都是用眼见的。可佛的意思是眼不能见的,因为眼见的都是妄。在前头佛已经给他破除过了,但他还是没有醒悟,还是说我与大众,同将眼见。佛这个举拳示现,是想让阿难用根,不是用这个眼根来识取,而是用性见的奢摩他,要由生死之路,进入真正的涅槃之路。但阿难还是循尘,还是循着六尘境界,不知道返本归真,不能认得识精元明。前头讲的遗,遗却了是八识的识精。现在阿难还是以肉眼,以肉眼能见来答复佛,这就是前文所说的缘所遗者。遗失了什么呢?遗失了见精元明。答的时候不合佛意,佛就又问他见精元明。
【佛告阿难:汝今答我,如来屈指,为光明拳,耀汝心目。汝目可见,以何为心,当我拳耀?】
佛见着阿难还是不理解,佛就又对阿难说,「汝今答我」,现在你答复我的话。
「如来屈指,为光明拳,耀汝心目。汝目可见,以何为心」,假使我屈指为拳是你眼睛所见,那什么是你的心?你又是怎么认识我这个是拳的,认识拳耀。你要是眼睛见,以何为心,当我拳耀?
【阿难言:如来现今征心所在,而我以心,推穷寻逐,即能推者,我将为心。佛言:咄!阿难此非汝心。】
「阿难言,如来现今征心所在」,阿难就说:佛,你现在是征心所在,我明白了,你是征心所在。那我推求到处找,找我这个心,我现在明白了。怎么明白的?能推者就是我的心,我这么推求这个就是我的心。这当然是错误的。
「佛言,咄!」,咄就是呵斥他,振奋他。「阿难此非汝心」,能推求的怎么能是你的心呢?禅宗学楞严经最高兴了,这就是佛的禅宗意思。咄!就是呵斥他,没有说话。此非汝心,这不是你的心。这都是你的妄想,哪里又是你的心呢?征求你心所在。他想我推求寻找的这个东西就是我的心,你把它当为心,其实这就是妄的本,认妄为本,那么你推找的这个心是攀缘的心。阿难的尘、根都还没有消失、没有除掉,依旧是以尘影心来计度佛所问的问题。
前面的七处征心,都没把他这个妄心给征掉,他现在所说依然还是妄心。佛就很严肃的呵斥他、来制止他,此非汝心,这不是你的心。佛到这个时候已经知道阿难迷得很深,没有办法自己醒悟,迷情深固,所以就是呵斥他,咄!在经卷、禅宗说这叫师子吼,禅宗经来吼,大吼一声,破你的妄识。这不是你的心,让他醒悟。
【阿难矍然!避座合掌,起立白佛:此非我心,当名何等?】
这一喝把阿难吓了一大跳,同时说「此非我心,当名何等」?这还不是我的心,那管它叫什么呢?
【佛告阿难:此是前尘,虚妄相想,惑汝真性,由汝无始,至于今生,认贼为子,失汝元常,故受轮转。】
佛就告诉他了,此是前尘,「佛告阿难,此是前尘」。「虚妄相想」,这是虚妄相,是你的妄想相,把虚妄相当成真性,把虚妄相当成你的心,这就是迷惑你真性原因了。「由汝无始,至于今生」,从无始以来到现在。「认贼为子」,是强盗,不是你的子孙,你把贼当成儿子,把妄当成真的,所以就迷惑了你的真性。「失汝元常」,你本来具足的体性就失去了。因为失去元常,你就不认真性,所以你才流转,在生死中流转不息。你能推的这个心,就是现在现前的尘境,是虚妄的相,以妄起分别想,把诸尘的境界相,当成你的妙明真心,这是有虚妄来显现的,本来就没有的。举例吧!像空中的眼睛花了,梦中的景象,你作梦,不是真实的,是作梦,你把梦中都当作真实。但那是虚而不是实的,虚而不实,妄而非真,所以就叫虚妄相想,这是你想的,但又是没有的。在一切的虚妄相中而起的想、而起的分别,这都是错误的。同时在虚妄相上再加上虚妄,这是前尘所分别的影子,前头的尘所留下的影子。那尘影,随六尘境界相有则有,六尘境界相没有了,则无,它也就没有了,随着尘影而起生灭,来惑乱你的真性。你怎能把这个当成是真性呢?失汝元常,失汝元常就是把你本来常住的真心给失掉了。
【阿难白佛言:世尊!我佛宠弟,心爱佛故,令我出家。我心何独供养如来,乃至遍历恒沙国土,承事诸佛,及善知识,发大勇猛,行诸一切难行法事,皆用此心;纵令谤法,永退善根,亦因此心。若此发明,不是心者,我乃无心,同诸土木?离此觉知,更无所有,云何如来,说此非心?我实惊怖!兼此大众,无不疑惑。惟垂大悲,开示未悟。】
佛这么一呵斥他,他就对佛说了,说世尊!我是你的宠弟,我是你最小的、最宠爱的弟弟,引这个情缘。佛呵斥他,阿难就惊惧了,这个不是我的心,当名何等?惊惧是不安了,很不安了,就迫不急待的样子,站起来就问佛了,避座合掌,说佛呵斥这不是我的心,此非我心,那这叫什么?当名何等?佛告阿难,此是前尘,这是过去的尘影,是你的虚妄相,你想这虚妄的相能当你的真性吗?惑汝真性,就因为你从无始以来到现在,认贼为子,失掉汝的元常,把原来常住的真心失掉了,所以你才流转生死。本来就是虚妄的,再加你的妄想,就把法尘的影子当成你的心了。阿难就向佛表达了,佛很宠爱我,我的心也是很爱佛的,我才出家。我的心不止供养如来,乃至遍历恒河沙国土,承事诸佛,也供养一切善知识,发大勇猛,做一切难行的法事,都是用的这个心;纵令谤法,乃至退失菩提心,永退善根,也是这个心。就是我上求佛道、下化众生,都是用这个心。我爱佛,羡慕佛,乃至于出家,供养如来,供养一切善知识,发的很大勇猛心,都没失掉,都是这个心。现在佛说这个心,如今发明不是心,那我不是没有心了?没有心了,跟土、跟泥巴、跟木头不是一样了?若失掉这个见闻觉知,更何所有?说此非心,我实惊怖!佛说你这个不是我的心,我非常恐怖、惊恐。不止我,兼此大众,无不疑惑。请佛你开示吧!惟垂大悲,开示未悟。
这一下佛给他推究,说我能推想这个心不是心,是虚妄相,在相上所起的妄想,这个不是心。那完了,我没有心了,那跟土塑木雕又有什么差别呢?要离开这个见闻觉知,我什么都没有了,没有知觉了。
阿难还是没有明白,觉知心本无所有,在七处征,就是七十处征也是征不到,七百处征也征不到,因为本来就没有。咱们经常说无心道人,那就是性空。
「自性本空因境有,境若亡时心亦无」,一切的心是一切境生的,心亡境寂,心若亡时,境也清净,两俱空,这就达到目的了,「心亡境寂两俱空」,这就是我们的真心,真心本来无所有。
例如在我们中国,慧可大师是参达摩祖师,达摩祖师批评他说用轻心慢心来求佛法。慧可大师就拔出戒刀,把他膀臂给砍断了,立雪断臂。这一把膀子割下来痛得受不得,心就慌乱得很,他就请达摩祖师给他安心,他说:我心非常不安。达摩祖师就说:将心来,我与汝安。你把心拿来吧!我给你安。
达摩祖师就举出手,要他拿心来给他安。慧可大师就回顾自身了一下,却找不到心,他就说:觅心了不可得。我找不到我的心了。达摩祖师说:我与汝安心已竟。我给你安心安完了。慧可大师就开悟了,是大彻大悟。那是真悟,不是一般小悟。大彻大悟之后,他也就不痛了,这个身体就是空的,痛又何所在?但是这个问题,现在我们中国禅宗有很多在参这个问题,觅心了不可得,找心找不到了。初祖说:我给你安心安完了。在他找不到的时候,初祖说我与汝安心已竟。我们闻到这个故事,能开悟吗?怎么样理解?你怎么样理解?觅心了不可得。达摩祖师说:我与汝安心已竟。这一段意思就是这个含义。阿难尊者的疑惑,经佛这么一追,把心给追没有了,一切见闻觉知什么都没有了,这不是心,所以他惊恐。他就没有二祖的智慧,没有慧可大师的智慧,所以慧可大师就开悟了而阿难却是不行的。那我们大家怎么样理解?觅心了不可得,找不到心。达摩祖师说:我与汝安心已竟。心在何处?咱们学华严的可能都知道吧!心是尽虚空遍法界,只是遣除,遣除就是不立。一切法都遣除,那要立的时候,一切法都是心,万法唯心,万法也无心。这个就是我们华严经讲的真空绝相,凡所有相,皆是虚妄,要见诸相非相,则见如来。
【尔时世尊开示阿难,及诸大众,欲令心入无生法忍。 】
前头的经文,佛是破除迷心,显示真心的。无心、迷心本没有体,那真心有没有体呢?我们的心能包太虚,量周沙界,我们这个心要把它开发了那就大得很了。因为前文当中,佛对于阿难在七处表达他的心之所在,佛, 都给他破除了。阿难就非常惊疑,非常的恐怖,说我没心了还怎么能修道呢?佛就给他显示说妄心歇了,真心才能显现。在佛经上经常开示我们,狂心顿歇,歇即菩提,只要你妄心能消失,那么真心就显现了。所以佛对阿难的开示,目的是让阿难跟所有的法会大众,都能让他们证得无生法忍。 佛安慰阿难及其大众,佛在这七处征心心都没有了,不在了,破除了这个心,那是不是就无心了,阿难他们有无心的惊恐和不安,佛就给他们开示,说你妄心歇了,就能够见着你的本性了,就能见着你的真心,就能够得到无生法忍。如果你能证得了这个无生法忍,那你在欲界、色界、无色界这三界之内,乃至地狱、天人、饿鬼、畜生六道轮回当中,其中天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生这是六道,欲界、色界、无色界,乃至于阿罗汉、菩萨、佛,所有这十法界的一切法,你不要认 为法有生有灭,不见少有法生,也没有少法来灭。在这个所有法它的本身,当体即如,如如不动,但是你要承认忍可于心,这就叫无生法忍。但是在语言文字表达上是不能契入的,还是得不到它的利益,必须得证得了,真证了法于心,你才能知道无生法忍的力量。
什么叫无生法忍?《大智度论》里头解释,任何一切法都不可得,也就是形形色色、种种样样极微细法不可得,有所得则为非法,诸法无生。怎样认知呢?认知诸法无生了,一切诸法是不假造作的、不假起业的,忍可一切法无生。得到无生法忍的菩萨,才能真正的了生脱死,才能叫真正的解脱。对于我们现在现有的十法界,天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生,乃至于圣人菩萨、诸佛,十法界诸法,没有一法是生灭的,不见有哪一个法是生灭的。因为我们所见一切法,这个见是有问题的,就像眼里有了毛病,看问题看不清楚了。眼睛有翳病了,看见虚空尽是花;虚空中是没有花的。这十法界等于空中之花,都叫妄见。当你明白了、悟得了,空中没有花,只是虚空而已。你就不见有哪一法是生灭的,既然不见有一法是生灭法,那就不见诸法生。既然诸法不生,不生也就没有灭了,生既不生,灭何所有?灭也无灭了。就是在我们十法界,乃至于诸佛的涅磐,都等于空中之花,实在是没有的。这些都是生灭之相,我们也看见一些生灭之相,但这些生灭之相都是虚妄不实的。如果你认得它虚妄不实,那你就成道了。你们看的诸法是生灭相,看它生起了,注定它要消灭。看见小孩子刚生下来,就注定他一定要死,有生必有死。死了又生起了,这就叫生灭法。 在能够见着生起的时候,我们要认识到是无生的,十法界所有的一切法,没有一法是生灭的。那怎么会有呢?是缘起,有缘就生。缘起又是从哪里来的呢?从性空,没有性空就没有缘起。
这都是虚妄的妄见,十法界就是我们虚妄的妄见,像空中的花一样虚妄不实。
诸法不自生,亦不从他生,那是不是共生的呢,其实也不是共生的。那是无因生的了?不共不无因,有因也有缘。当你生灭灭已,寂灭现前,这后头在二十五圆通里头,观世音菩萨就是这样认识,寂灭现前了,就是入了无生法忍。我们现在还不能入,就是我们还没有这个修练的功夫。为什么不能入?因为你有障,虚妄和妄见把你的能知之心给障住了,让你认识你的这个心是属于生灭法的,但是你不知道生灭当中还有个不生灭的,那就叫无生法忍。
所以如来在前头破阿难的七种心,阿难随举何处都不是心。那阿难与在会的大众就恐慌了,说那我们都没有心了,还拿什么来学佛、拿什么来成佛呢?佛就安慰他们,开示阿难及大众说,你这个心要使它进入到无生法忍。无心的心是妄,妄尽还源,妄尽了还你本有的根源。但是这是深义。佛在他所坐的座上:
【于师子座摩阿难顶,而告之言:如来常说,诸法所生,唯心所现;一切因果,世界微尘,因心成体。】
最大的形相是世界,最小的是微尘,微尘即是世界,世界也就是微尘。「因心成体」,都是这个心才成就的这些相。佛在这一段的经文中就是告诉阿难不是没有心,心很微妙,你有的是妙心,就是先安慰阿难。所以佛常说的一切诸法所生,就是心识所现的,不论世间因果、出世间因果、二种因果,乃至大到世界无量无边的,最小的到微尘,微尘也是心所成的,佛给阿难显示妙心。所以佛在狮子座上,狮子座是形容词,形容佛所坐的一切座像狮子,是拿狮子来作譬喻的。我们有的法座打个狮子座,不是这个形相,不是你打个狮子座就叫狮子了,这是拿狮子座来比喻,显示佛说法无畏,这个含义就是坐狮子座。「舒金色臂,摩阿难顶」,佛在座上伸出了手臂,抚摸阿难,安慰他。征心征得都没心了,他恐怖了,佛就告诉他说,如来常跟你说「诸法所生,唯心所现」,一切法万法唯心生,所以生的诸法都是心所显现的,并不是别的生,是从你真心所现起的一切诸法。
咱们前天讲二种根本,一个是真心,一个是妄心。一切妄法都是由妄心所产生的,是虚假不实的。一切真心那都是诸佛如来所证得的,是真实的。真在众生的身中并没有失掉,只是迷了。因为众生都能成佛,所以说众生都可能是佛,这是约他的种子。所以如来常跟大众说,诸法所生,唯心所现,心生法生,就是心能生万法。也就是在佛说大乘究竟法的时候,一切法不是因别的而生的,都是因心识所现的。所以在大乘经义中,也说:心生则种种法生,心灭则种种法灭,都是唯心所现的。这是佛说的大乘的性宗 ,大乘有性、相两宗。在性宗如来常说诸法不是另外所有的,而是自心所生的;除心以外,别无所生。这就是从真心而现起一切妄境。所以心是一切法门的总体,心是十法界的正报,凡夫、圣人;染法、净法;因法、果法,大到世界,小到微尘。一个微尘粒,肉眼看不到一个微尘,都是心成的。所以心生则种种法生,心灭则种种法灭。如果你问一切世界因生而有、因何而有、谁是能照世界者、照者是谁?照者是心,答复他唯心所有,唯心所照。我们这一切众生从无始以来就把真迷了,真迷了就起的妄,因妄而生起诸识,因识而生起法。所以你的根身世界,六根,乃至你身体,乃至器世间,就是世界世间,所以在经上说「无始时来界,一切法等依」,三界唯心,三界唯心造,没有别的一法,「天地与我同根,万物皆吾一体」,就是这种含义。你说这个心妙不妙?这就是我们现在众生的心,你一想,心到哪里去,处也到哪里去。当你想到上海去时,就到上海了;想到北京去时,那就到北京了;这些都是心识所显现的。
【阿难:若诸世界,一切所有,其中乃至草叶缕结。诘其根元。咸有体性,纵令虚空,亦有名貌。】
就是整个的三千大千世界,乃至于无量三千大千世界,一个佛一个三千大千世界,无量诸佛无量三千大千世界,每一个世界当中的山河大地,所有的一切诸相,一切所有,小的到一草一木、一丝一缕,乃至一个微尘。所有的形相,它的根源是什么?它有没有体性?包括虚空,虚空有相没有、有没有体性、有没有名、有没有相貌?都是有的。既然这些都有,那阿难你的心有没
有呢?前处征心,好像是什么都没有,没有心了是不是。这是不会的。
【何况清净,妙净明心,性一切心,而自无体?】
「何况清净,妙净明心」,既然一切事物都有相,何况你的清净心,也是有相的!这是佛指示心相的,「性一切心,而自无体」,什么叫性一切心呢?性就是体性,这个性是人人平等的,在诸佛不增,在众生不减,一切法,染法净法、有形有相、无形无相,甚至于虚空,都是依着这个体、依着这个性的,但是这个性体是不为一切法所变的,只为一切法所依,一切法都依着此性,而不为一切法所变,这就是你的心。以此为体,其它的都不是体,这就是你的心,这个心非常的妙,妙净明心。假妙假净,这是什么含义呢?一切众生的心与佛无二无别,都是清净的。因为此妙性而生一切心,所谓性一切心,性就体性,体性是平等的,能为一切所有的形相、一切法所依的,就是这样的妙净明心。
【若汝执吝分别觉观,所了知性,必为心者,此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业,别有全性。】
佛就对阿难说,「若汝执吝分别觉观」。假如你执着吝啬,吝是不舍的意思,假如你执着吝啬,执是固执的意思,固执不舍;假使你执著不舍,把这个能了知的性认为是心,那此心(这个心)就应该离开一切色、香、味、触一切诸尘事业,别有全性,那另外还有个性吗?有吗?没有了。佛告诉阿难说,你执著吝啬,就是不舍你的知见,固执的把妄识当心,因为你在分别时觉到了、观想到了这个心的功能、忆念,忆念就是在时间上起了些分别,就是觉、观;觉是觉知一切法,观是思念的原因。这个观不是眼睛观的观。思想、缘念、思虑这叫觉,等你心细下来 、安定下来,在心里头住意,这叫观。觉就是照,觉了。寻觅,就是推寻的意思;什么事情都要进一步的推测,要了知它,忖度的意思。对于约事约理,细心的去思惟,这个法为什么叫这个名字,那个法为什么叫那个名字,都是什么含义,这就是思惟,就是作用。因为这样子你的心定下了,能定的心就是那个觉,心定了就产生觉观,它相续的这样做;你身心要是不安那就劳损了。是这样的一个含义。你所了知一切事物的这个性,要把它当成心,那这个心是离开了一切色、声、香、味、触了。离开这些境界相,你心还能在何处呢?另外还有没有个一全性的心呢?这句话问阿难就是这个意思。所了知之性,就是能知道的这个知,所知的外头一切境界相;能知这个知不是你的真心,要是你把它一定认为是真心,那你这个心能离开一切境界相,离开六尘境界,另外还有个体性吗。要真离开色、声、香、味、触、法,那你另外还有个心没有?换句话说,你的这个心就是在六尘当中、心知六尘,知道六尘境界,六尘境界被你的心所知,能知之心知道六尘的境界,能知之心就是觉观,这个觉观就是我们的真心,我们凡夫认为的心,其实在经上讲叫第六意识,它所产生的功能。如果你仔细推究,现前眼前的境界相,不是你的心性。那么境界相外,离开这些境界相,你另外还有个心吗?离开境界你就无心了。因为外头境界相你生心,所谓心生种种法生,种种法能生心,你这心跟六尘境界是一个、是两个?要是一个,六尘境界相没有了,那你心也随着就没有了。不是一个,那是两个;要是两个,你虚妄分别的心,分别外头六尘境界相,是一体、是多体?你的心要离开六尘境界相,离开这个,还有个心的独立性存在,有没有?我们一般的另外的境界相,缘念的相,就是向外。对内说,叫法尘,内叫法尘,外边境界相都没有了,那个境界相流落到你思想当中,那叫法尘境界。法尘也属于尘,叫前尘境界相。例如现在佛对阿难说,你闻法这个心;
【如汝今者,承听我法,此则因声,而有分别。】
我现在跟你讲,你来听,这是因声,因我的声音你才有分别。这是佛举了个例子,说你闻法的这个心,跟外头的见色,看见,眼睛分别颜色;闻,香齅;舌头尝的苦辣酸甜;你的感觉着觉触;这一切法每一样你都有心,哪个感觉就是你的心,那你这个心离开这些尘境时 ,这心是有体、还是没有体?这是佛问阿难的,说在听法的时候,你这个心随我的音声就分别这个音声,这个中间有一个能分别的性,谁来分别?闻叫听我的音声来分别?这先给他安定的意思,问阿难是不是这样子?你现今在这听我说法,你从我的音声,你心是有所分别的,这个分别性是从哪里生起的?我的音声是属于尘,佛的音声属于尘,声尘,这个声尘是什么样子,是有体吗?你这个分别的知见不舍弃,不把它舍掉、破除(就是意识,佛破阿难的意识,缘念那个声),你就不能见到圣境,你就不能回忆起你的这个真心。你不把这个执著分别心舍掉,那你怎么才能见着性呢?
【纵灭一切见、闻、觉、知,内守幽闲,犹为法尘,分别影事。】
假使说把它都灭掉,那就成道了吧?不是的。这一切的见闻觉知是各有各的作用。如果咱们设想,咱们眼睛看见一切,耳朵闻见一切,心里感觉,谁触到我心里就会有所感觉,这些个作用把它停下来,不去缘念色、声、香、味、触,就把见闻觉知的作用让它不起作用了,不起作用就是入定的意思,就是见闻觉知都没有了。内守幽闲就是心寂静之境界,这是凡夫的,不是圣人的。
凡夫也有时候静下来,外头境界相什么都不去管它了。这个是外道的境界相,都有这种境界相,入定了,外道也会入定,都是一样的。他把他所证得那个性,只取那个性。那个不是性体,佛给它定名叫法尘,把一切灭掉见闻觉知,内守幽闲,犹为法尘,就这么句话, 这是法尘的分别影。
什么叫法尘?就是我们眼睛看见的,看完了落到咱们思想意识里去的那个影子就叫法尘。耳朵听到的声音,到你思惟当中去想,缘念过去了,现相就没有了,以前去过那里,就像那个影子也落到那里去了,这都叫法尘。 幽闲,就是寂静,这个不能叫做定,就是停下来寂静了,这个境界是凡夫的境界。如果你烦恼了,心里不安了,你想静下来坐一坐;你把外头的境界相都放弃了,什么也不想;但是又没有睡眠,就这样一个人坐着,那么这个时候的境界相是什么呢?是幽闲,只要你内守幽闲,那就能安静下来。这就是在你修定的时候所称的独头意识,这是法尘,但它是尘,不是觉。这个名字叫什么呢?法尘分别于缘影,缘念过去后落到心里头的影子,缘影,缘的这个境界,这个不是真的,是虚妄的。这个所产生的,就是入了寂静了,这个性所产生的功能。你要把这个性,能够了达清楚了,那你得先把你的根门分析好。什么叫根门呢?比如根,就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根,等你把这些根分析清楚了,这些都叫尘。但根里头有个性,这个性是知道这个根的,那这性叫什么呢?眼睛叫见,耳朵听到叫闻,心里感觉到的叫觉,意识意识到的叫知,觉跟知是两回事。如果别人触摸你一下子,你感觉到了,你那不叫知;当你一时来分别是什么触到我时,这个就叫知了。咱们经常感觉到疼痛,有时痛得不能忍受,那你用用这个功夫吧!当人家打到你身上的时候,打得重了你感觉痛,是谁觉到的痛?能觉到痛的那个,它是不痛的,它只是觉得痛,但是它自个是没有痛的。我们经常说,在佛教也是这样的讲「有觉觉痛,无痛痛觉」,你感觉到痛,但它痛不到你那个感觉,你要把这个感觉(痛的这个觉)跟你的痛处分开来。例如咱们这个胳臂,或者腿,或者哪个部分,让人打得很重,甚至打断了,这痛吧?是很痛,但是不是感觉,感觉觉到痛,痛不到痛觉上去,「有觉觉痛,无痛痛觉」!假使你把你感觉的觉跟你的肉体把它们分开,那你就不痛了,当下就止痛。这个例子在过去很多,但是这都是圣人的境界了。例如二祖慧可大师参达摩祖师的时候,他在雪地里站了三天,外头下大雪,他站在那里求法。达摩祖师问他说:你在这里做什么?他说:我在这里向祖师求法?达摩祖师就问他说:你用这个轻心慢心来求法?在我们来看这简直是不近人情,在雪地里站了两三天,你还说是轻心慢心;但这是圣人的境界。二祖就拿出戒刀来把胳臂给砍断了,拿一个胳臂来供养达摩祖师。这一砍断了痛得不得了,因为断一臂,这叫立雪断臂。二祖在那雪地里站着,痛得忍受不了,他就求达摩祖师说:我求祖师给我安心,我心痛得安不了。达摩祖师就说:好,将心来,我与汝安。你把你的心拿来,我给你安心。二祖慧可大师前后、左右、内外都找不到心,他说:我觅心了不可得,我哪里找心呢。就像佛批评阿难找不到他的心一样。达摩祖师说:我与汝安心已竟。不可得处即是心,这个咱们是悟不到的,如果你悟得到了这个境界就是开悟了。但是慧可大师就悟到了,也就开悟了。 我介绍这个的重点是说,就当他一悟心离体,心跟他身体两个分开了,这个雪地里断了的臂就不痛了。那这是什么呢?我刚才说的「有觉觉痛,无痛痛觉」,你有个能知的感觉感觉到痛,但是这个痛它痛不到你的那个感觉上去。一切见闻觉知,内守幽闲,分别影事,这都属于尘境,都不是你的心。这是根、尘、识。根,就是咱们的身体上的根,有眼根、耳根、鼻根等六根;尘就是色、声、香、味、触、法;识呢?中间起作用的就是识。眼睛对一切尘境没有分别,眼识同时也俱在。我们能分别了眼对色,像这些花能分别是白的、是红的、是黄的,这个中间的分别就叫识。根、尘、识这三个一定要把它们区分清楚,没学佛法的人对这个是根本不理解的。那你是怎么认识根、尘、识这三个是不同的呢?这就是教你认知。内守幽闲,安安静静的,什么意念都没有,这个叫法尘。前尘落下的影子,这都不是真的,只是影子而已。就是没有实物。
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