楞严经是属于禅宗的,在过去在唐宋时代禅宗最兴,历代祖师就以六根(眼耳鼻舌身意)来引接众生,来引接向他求法的人。人家来向他求法,问他:如何是祖师西来大义?历代祖师或者他举个拳头,你能明白吗?或者就伸一个手指头,你又能明白吗?但你眼睛看到了,眼见了,他说的是什么意思呢,你问的是什么是祖师西来大义,这些你能理解吗?当你因缘成熟了,他一竖拳头,你就开悟了,来求法的人(问的人)就是这样开悟的。如何是祖师西来大义?就是拳头,拳头就是西来大义。如果你没有理解的,那就是你还不知道,你开悟耽误了就不能悟道。叫你能见处荐取,举个拳头,谁见的?能见的是什么?能见见于所见,能见所见是空的,开悟是这样悟的。有的祖师,你来问他:如何是祖师西来大义?他拿棒子给你一棒子,再大吼一声,请问的人就开悟了。这是什么意思呢?有的向眼根,有的向耳根,有的向根门就六根动地。什么叫六根动地?他从你哪一个根门启示你,这就是佛所说的见闻觉知。见是眼,闻是耳,知是意根,觉是触,你感触,知是心,是所显现的,这叫密。大家说的密宗,你问他:如何是祖师西来大义?他举个拳头,这就是密。如果你认得拳头,那就错了,拳头不是拳头,这就是西来大义。
所以在楞严经,我们一般的来说参禅的人,他示的意见就是让你认识到,分别在你眼耳鼻舌身意六根的境界相。因为你眼耳鼻舌身意的六识,缘外头色身香味触法的境,心对境中间是有个缘。诸法因缘生,你最初的那个是因,对境的时候就是缘,心必缘境,心缘境的时候才有分别。在这个根和缘境的时候,那你就分别了什么叫根、什么叫识,根识的差别,根和识是有分别的。就像我刚才讲的,眼根对待一切色法的时候,它中间没分别。根对识,它不知道这个黄的、白的、红的。能知道黄的、红的、白的、有情无情的,这个中间是识,是识见,根是不能见的,眼根也不能见。如果像瞎子眼根坏了,他还见不见?那是根坏了,眼根坏了,他识没坏。如果你问那瞎子:你还看见看不见?他就会说:看得见。看见的都是黑暗。色是明暗二色,境,眼睛对的是明暗,见明见暗。他看不见明,他就见着暗了。如果是眼识坏了,根没坏,那根对色的时候,它还能相对,它没分别了,没有识了。那这叫什么呢?这就是人疯了,颠倒了,疯子,咱们所说精神病,这就是识坏了,但根还在。所以这个识跟根在我们一般不学佛的人,他是不知道的。学佛的人知道根跟识是两回事,是两个东西,根是根,识是识。身根它有身识,眼根有眼识,耳根有耳识,六根、六识、六尘这叫十八界,各个有各个的界限。所以在楞严经里它主要表现的是,让你明白见闻觉知所显现的,这个题目是如来密因,这就是密。这个密是显什么的?是说你的真,佛对阿难也是说他的真心所在。前面的征心到处都征不到,这就是给你显现,这是一切根本中的根本。那么是哪个根本呢?就是真的根本。佛给阿难显示的二种根本,一个妄的根本,一个真的根本,无始无明是妄的根本,一真法界性是真的根本。
但是有没有六根互用的时候?在后面讲二十五圆通,一通百通。这又如何理解呢?就象说一个辣椒(海椒),你必须舌根尝到这辣或不辣,你没有尝到时你是不知道的。但是眼睛一看见辣椒你就知道这个东西很辣,看见拿个醋瓶子,你眼根看见的说这是山西醋,嗨!这可酸了。为什么?这是识,还没到根门。你舌头没尝,也知道醋是酸的、辣椒是辣的,这个是识知,不是根知,这就叫六根互知。如果有神通的人,开了悟的人,那他哪一根都是相通的。这个等我们后面讲二十五圆通时再讲,一通百通,就是这个含义了。说生死,一了永了,了了生死了。所以学佛法也是一通百通,你只要懂得一样,其它的你自然就懂了。因为见闻觉知是相通的,这就是心,不是在外头的,见闻觉知不是根门。说成道,成的是个什么呢?就是成的这个心。这就是说我们心生则种种法生,心灭则种种法灭。我们经常说法尘境界相,这就说到你那个六根的心,是对着法尘的,眼观色,耳闻声,耳朵只能听到声音,你让他拿到辣椒,说:你给我闻闻,这是什么味道?拿耳根听听?它是不能互用的。要你六根门头放光动地,才能互用的。你前头所收来的影子,就叫法尘。这个法尘也有生有灭这两种的不同,有生相,有灭相,这就是法尘的境界相。灭是什么?你六根,眼耳鼻舌身意这六根,根与前头的六识,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,根和尘的差别,有根没识了,不起作用了;有识没根了,那你什么也分不清楚了,因此这是根识互用的差别。但是讲它的法尘,眼耳鼻舌身意,意就是专对着法尘的,色、身、香、味、触、法,法就法尘了,一个是生起,生尘,一个是灭尘。你见闻觉知的、了达的那是意识,随着你思想所起的念,它就起了一种分别;而这个尘有色身,有颜色、有花什么的,那你就随着就有了;没有了,花都没有了,还有什么黄的、白的、黑的,那就随着尘灭这个根也就灭,识也就灭了,因为没有现相了;没有现相,那你还分别什么呢?外头尘有就有,尘没有时就没有了。这就叫凡夫。因为你的意识随着念起分别,有尘了,你这念就有;没尘了,念也就没有了,这就叫凡夫境界。外道修道成功的,或者权乘菩萨,或者二乘小乘的圣人,这一切修行人,在这些个动作当中,你要想把一切动境都归成静境,止住,止住一切动让它不动。就像我们修定的时候,内守幽闲,让它静下来了,让一切尘境都熄灭了,把这些散动让它不动了。不动,修定!要想修定的功夫,要知定是止,止什么呢?止外头一切的动,让它归于静,这样你才能入定。如果你在动作当中,现在也有动中取静,在动中的让它能静下来,但是这个很少。佛说这个是止,止一切的动作相,让它静下来,幽静下来。这个时候你的意(意念、意识)都不对外境了,不对外境,你坐着入静,就静下来了。这是修定起码的功夫,这也是境界相。在咱们一般说修定,修定的境界相,动静二相。动让它静下来,静也是相,连静也没有了,那才叫真正的功夫。这二相,动相静相。这个静相就是指法尘来说的,法尘是没有体的,它没有什么样子给你。在六根,眼耳鼻舌身意是对的色生香味触法,有根也有境。在前五识起的时候,眼耳鼻舌身这五识起的时候,就是有个意识在里头起作用的,是个很明了的意识。那这个明了的意识,跟你的这个根,眼一观色,这个识就跟着在里头了。同时的,根一对色的时候,这个识(眼识)也就在根里了,它同时就有分别。这个好像是一点分别都没有,实际上它两个是各有各的作用。你缘外头境界相的时候,当你眼见色的时候,一定要眼识,眼识当时就分别,同时的。但是法尘跟意识就不同了,这个影事怎么比喻?例如我们拿照相机照的时候,照相机照相的是法尘,这个中间没有意识,就是照相机一按一按就把你照上去了,这是分身,这个尘叫分身尘,这叫独头意识所缘的境界相,只是计度分别。另外还有一种分灭尘,就是在那静下来,内里头守的幽闲境界,在定中产生独头意识,它全是托分别,但是分别到不分别了。
境界相都沉寂下来了,没有了,没有外境界的相了,这叫细微的分别。就像那个水没有波浪,细流的,很恬静,清清净净的;但是流没流?还在流 。所以这个叫法尘分别影事,是这样解释的。当我们的第六识能够明了,有明了,就给它叫个独头。为什么叫独头呢?是没有境界相的就叫独头意识。独头意识跟明了意识是不一样的,明了意识缘外边的境界相,缘境界相明了。明了这个是花,明了那个是桌子,明了那个是板凳,马上就分别了,它有意识在中间分别,能够分别每个法的法体。所以当你眼观色的时候,分别红黄赤白的时候,这个意识存在,分别这是什么花?草本的,那是木本的,它马上意识得到。那叫意识,识与根同时作用,识根相同。还有梦中的独头。我们在梦里头作梦,梦里头不是真实的,虚妄的梦境,那个缘念是空的,那识也起作用,也在缘念;缘念是没有的,是作梦,你醒来的时候什么都没有。
就跟我们入定情况相似,这是定中独头意识所缘念的,梦中独头意识所缘念的,那个缘念是空的,是没有形相的。这个问题不是我们简简单单的这样学习,就能从文字上你就可以理解的。你必须得靠修,要思惟,随着这个文字来对境生心,随着文字来入观,对着境界相你用心在里面思惟修。譬如说我们对一切的花,我们知道它是不长久的,短暂的,一到冬天好多都死亡了,那现在能适应它的环境它就生,不适应它的环境它就灭。这个明了的意思是从你藏下来的,是你的八识所传来的,不是第六意识所能分别到的。这是无量的种子,咱们说历史的经验,那就又超
过你第六意识了,往后面接着分别讲你就明白了。现在为什么要分别这些呢?因为要让阿难明白自己的心,什么是真心?什么是妄心?妄还有妄中之妄,妄里头的妄。举个例子,当在作梦的时候,你在梦中知道自己是在作梦吗?但是我有时候知道是作梦,但是在梦里头又来一个梦,知道前头那个梦,那这个梦不是梦了;能够到第三番、第四番,这个梦没有醒,又作一个梦,梦中之梦,就是来研究研究这个梦。现在我们大家都在干什么呢?都在作梦,现在就在作梦,而这个梦跟那个梦又不同了。所以佛教导我们说「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,现在我们知道有地狱、饿鬼、畜生、天、人、阿修罗六道,但是这是迷,这是和作梦一样的,不错是有六道;当我真正明白了时,空空无大千,却是连大千世界都没有的。
楞严经就是专门来分别辩论这些问题的,咱们现在才是开始,才是征心所在,还没有加详细的解释, 到后边的时候就逐渐的来解释这些问题。心还没有显见,这才刚七处征心,还有十番显见呢,就是你所看见的问题,不是像你所想象的那样,不是这个看法的。你的见不同,见不同是由于文化水平的不同,知识的不同,这个还都在识里头,还不是智慧;等你开悟了有智慧了,智慧知见跟识知见差别太多了。我们在经文上讲「纵灭一切见闻觉知,内守幽闲,犹为法尘,分别影事」,这个我们已经解释的很多了,现在我们还来讲这个法尘的境界相。什么叫法尘?因为我们的第六意识在缘外边的境界相的时候,这种叫攀缘,这个缘外边的境界相,就叫外边的生尘,这个生起的尘纵然能够降伏,纵然能灭见闻觉知,也就是你前头眼耳鼻舌身所分别的境界相,都落到你的意识之中,对意识来说这个就是法尘。这个前尘本来就没有了,就像我们看见什么影像,或者做些什么事物,事情已经过去了;但在你的思想当中,也就是在你的意识形态当中,还留下一些影子,这就叫法尘。就是前五识与意识同时来分别,分别的前五识已经没有了,就是凡夫、外道、权乘菩萨这些修行人,他对于他那个散动的,散动的就是诸根对待诸尘所散动的影相止下来了,止下来了就落于静了,这个静所遗下的就叫法尘分别之境。 因为这个经文上说幽闲,就是指的这些外面的尘境都静下来了,这个时候我们的意识当中有两个,一个叫独头意识,独头意识对着这个法尘的分别所起的影子,这叫法尘影事。这是我们根本的妄念,所修的静止的定下来的定,这个定就是前尘境界相都能定下来了,不随着它们攀缘了,这是法尘。法尘就是前头所尘影留下来的,就叫做法尘境界。这个法尘境界有时候说分成两种,有生灭的,生和灭的这两种的意相。法尘没有其它的体,法尘没有体,就是前五根所做的境界,那个眼耳鼻舌身所起的、所缘念的境界所落下来的,这个时候独头意识就是光有意识。这些我们在法相宗上,「性境现量通三性」中有解释,这个五尘的性境是归你意识所缘念的,就是色身香味触落下来的影子,这个就叫法尘境界相。这个解释在我们学教义的时候就知道,没学教义的对这个恐怕就不知道了。
就像我们照相机摄影机一样的,摄下来那个影子。这个影子,像这种尘,一种叫生尘,什么叫生尘?就是独头意识,这个时候意识。怎么叫独头意识?不随着你前五识去缘念叫独头意识,就是在那思想的计度分别,这叫生尘。
还有灭尘,所对的影子有个生尘、有个灭尘。这个灭尘就是我们经文中所说的内守幽闲,就是你独头意识所缘念的,缘念的没有前境了,这些就不分别了。这个不分别是对于前头的分别而说的,你前头所缘的都是分别,而后所缘念的是不分别,沉寂下来了,就是心静境寂,你那缘念的心没有意识沉静下来了,外头所对的境界相也沉静下来了,都没有了,所以叫灭,这叫灭尘。
「内守幽闲,犹为法尘,分别影事」,就是做这样解释的。
因为我们的意识里有明了意识和独头意识的两种分别。这些现在我们还是达不到的,因为我们平常心里是散乱的,还没有到达这种内守幽闲宁静的境界。那你自己就是明了的意识,就是对外边的境都很清楚,这个就叫明了意识。
就是你前五识起的时候,意识同时跟着前五识起,就是这样子。我们眼观色的时候,我们这意识同时起,说这是黄的,这是好的、坏的,这个里头含着分别了,就是明了,明了意识。
还有独头意识,独头意识有四种区别。第一个散位独头,缘独影境。第二种是狂乱的独头,人如果在病中,神识昏昧,那叫狂乱独头,都是病里头狂乱所发现的境界相,那个境界相都没有了。或者你病中发高烧了,那也有这种境界相,我们把这个境界叫狂乱的境界相;但是这是属于独头意识所缘念的。
还有梦中的独头,梦里头境界都是假的、虚妄的,但是他那意识缘念那个梦境,这叫梦里头的梦境独头意识。一个散位的,一个狂乱的,一个梦里头的,还有一个定中独头,这是有功夫的人在修定的时候,定里头所现的那种境界相 ;在你那个定中所住的境界相,就属于定中独头。一般的我们这个独头意识,我们分析不到这种情况,因为我们没达到幽闲境界之相。当你入定修定的时候,有这几种你要记到,独头意识中,一个狂乱独头,一个梦中独头,一个定中独头,这几种都属于幽闲境界,这叫幽闲境界相。
所以在修道的人修行的时候,他的根不去攀缘外边尘境的时候,在这个时候有什么境相呢?见闻觉知,眼见、耳闻、意觉所觉知的都停歇了。那你在内心那个意识当中,所产生的都是寂灭幽闲的境界,这个就叫法尘分别影事,都是属于法尘境界相。因为修行人在独头意识中都能够守住幽闲清净,那时候你感觉自己是很舒适的,这叫幽闲。好像那个水静下来不流了,就叫恬静,认为这是成就了,实际上还没有入道呢!你认为是无流,暗流,暗流认识不到,所以叫法尘影事。不是外边的尘境,尘境所落下来的叫法尘影事。又一种,这种境界相很微细的,但是它属于法尘。这就是佛对阿难说,你所执著的推究、寻思、追求的那个心,如是而已,内守幽闲。
【我非敕汝,执为非心,但汝于心,微细揣摩,若离前尘,有分别性,即真汝心。】
我不是一定要教你执著有心、无心、非心,但你应该观照你自己的心,应该在你自己心中的微细处,你去研究,微细揣摩就是你去研究研究的意思;研究研究后你就明白了,你所执著不舍的这个是妄心,若离开了色身香味触,没有这些个前尘,你还有分别没有?你若离开这些前尘境界,你还有个体性没有?有分别性的,那就是你的心。【若分别性,离尘无体,斯则前尘,分别影事。】
假使若分别性,离尘无体,离开外边的尘境而没有另外一个体性,这就叫前尘影事。「斯则前尘,分别影事」,就是以前所分别的色身香味对待一切境界相的,就叫法尘分别影事。
【尘非常住,若变灭时,此心则同龟毛兔角;则汝法身,同于断灭。其谁修证,无生法忍?】
这个尘境不是常住的,随变就变化了。「尘非常住」,这个法尘不是住在那儿的、不动的,它是会变的,一变就变灭了。它没有了,你把这个尘当做你的心,那就错了。根本就没有的,就像乌龟长毛、兔子长角,龟毛兔角,龟没有毛,兔子也没有角,原来就没有的。如果把这个当成你的法身,「则汝法身,同于断灭」,那你就没有法身了,那是断灭的。因为没有法身了,就是没有心了,那谁来修?「其谁修证,无生法忍」,那要找个能修的心来修无生法忍。
这一段经文告诉你,外尘不是常住的,它是生灭的。缘聚则生,缘散则灭,就有了;无缘,无缘就灭了。因缘和合,虚妄就有生,就是因缘和合后就有这么个东西了,但它是虚妄的;因缘别离了,别离了虚妄也就灭了。虚妄生,虚妄灭,虚妄生是因缘,虚妄灭还是因缘。
因此佛就对阿难说,这就是你所依托的心,要是在变灭的时候,你能托影事的这个心,是因为这样才生的,也是因为这样才灭,你这个心还有吗?佛这个就明确的给阿难指了出来,说阿难你所认这个缘影,你所说的都是外边缘影,你要把这个缘影当成你的真心,当成你的法身,这你就错了,就象龟毛和兔角,本来就没有的。那谁还来修?这个推究所有一切的妄法没来就没有体的,都是虚妄的。佛这么一分别一解说,阿难是明白了 ;不是找到真心明白了,而是知道他以前的缘念全是假的。
【实时阿难,与诸大众,默然自失!】
佛把这个妄的体一破,阿难与没有明白的人,在这与会当中则无所依据了,失据了。以前把这个当成是自己的身心,现在经佛这么一破灭,身也没有了,心也没有了,茫然若失,这就是形容不知所措的意思。佛在这个时候来跟他解说了。
【佛告阿难:世间一切诸修学人,现前虽成九次第定,不得漏尽成阿罗汉,皆由执此生死妄想,误为真实。是故汝今虽得多闻,不成圣果。】
佛告阿难,世间一切修学的人,凡是在世间一切想修行想学法的人,纵使他修到了九次第定(九次第定是人天的定法),不得漏尽,成不了阿罗汉果。为什么呢?都是因为他们执此生死的妄想,在生灭当中生死法的妄想,把这个生灭生死法的妄想当成真实的,就错在了这个地方,认假为真 ,因此你阿难虽然得到了多闻,但不成圣果。在佛弟子当中,阿难是多闻第一,但是成不了道。在一切小乘法教义当中,阿难证得初果就算圣人了,初果、二果、三果、四果都叫圣人,但是楞严经里就不承认了。不止阿难是认妄为真,一切众生都是认妄为真,把假的当成真的,都是这个样子的。乃至于三果以下的,初果、二果、三果,在大乘教义里都不称为他们是圣人。为什么?他们把妄想误为真实,把假的当成真的,因此不能证得四果。四果才算无学位,三果都算修学人,这就是凡夫、外道、权乘菩萨、小乘的人,这些错了。怎么错了呢?把妄当成真的了,依着妄本而修。佛后文的譬喻,就前面说的蒸沙作饭,沙子永远是沙子,是不能成为饭的。
这个九次第定是指着人天修的,这个定也不是究竟的,不是能了生死的,这个九次第定以后要单讲,现在说它一个名词。在初禅所得的定,初禅入了定,就是禅定,生到初禅天,这个就叫次第定,初禅、二禅、三禅、四禅都叫做次第定。然后进入空处的次第定,到识处次第定,到无所有处次第定,到非想非非想的次第定,及灭受想次第定,这叫八定,全是凡夫所修的。九次第定前八定是属于凡夫所修的,灭受想这个就是所谓的漏尽烦恼了,漏尽烦恼就是四果道人所修成的。因为初果断三界内的见惑;二果断欲界的六品思惑,也断思惑了 ;三果的断了欲界的九品思惑,只是欲界的,而色界、无色界的思惑还没有尽、还没断除,所以他证不了阿罗汉果。因此三果的人,在楞严经里这样来判断,说三果虽然断了欲界的九品思惑,因为色界、无色界的思惑还没有断,就不能证得四果阿罗汉;这就是三果圣人所做的,他证得的那个心也不是真心的。在楞严经里是这样判断,从初果到三果还算凡夫,不算圣人。所以阿难初果虽得多闻,因不能成为圣果,这是楞严经所定的,佛所说的。但是能灭六识叫无心定,兼带着灭七识,才叫灭尽定,这个是跟末那相应的那个受想,名受想伏了下来,受想不能再起作用了,也就是能降伏了,所以叫灭受想定。在四果人灭了受想定的时候,就得了这个定,在小乘法里头就叫漏尽。漏尽了,漏落三界的这个漏落的惑业他已经消除了,就叫漏尽了,这才是证得四果的阿罗汉。
佛说阿难才证初果,不止是初果,就是二果、三果,都没有得到漏尽,不能够成为阿罗汉;也就是说不能算了脱了生死,必须得证到四果阿罗汉才算真正的了生死,这叫无漏圣位。但是以楞严经来说,这个涅槃所证得的不是真实的,不是真正的涅槃,破除了这种意思。你应当观察你所得的涅槃,四果人所得的涅槃是不真实的,不是真正的涅槃,也不是真漏尽。真漏尽就是指佛说的。要是以无上菩提来对照说,这个都是依识心而修成的。这个九次第定最后超出三界了,也是依识而修成的,是不能成佛的。
我们经常在华严部楼下过,那门上有个牌子叫化城,就是这个意思。为什么在那上面写了个化城呢?我天天在那里走,我也想了很久,但是我们化城也没有进。能够到达化城,就已经了了生死了,不再随轮转所转,但是化城还是不能成佛。这个意思大家懂吗?是叫我们努力,这个地方只是化城,还不能够真的成佛。
我们如果把生死妄想的第六识,把它认为是真实的常住,我们都是错误的把这个当成真心。但这是妄,不是真的,这也不是我们的心。你要想断六道轮回的苦,你得把六识给破了,在三界之外所证的那个胜善功能才能了生死。
分段,这只能了分段,所以说是化城。
佛在这个地方提出来,跟阿难说,你虽然是多闻,但未成圣果。不过在小乘教的教义里,从初果开始就算他断了生死是圣人了,初果、二果、三果、四果就都叫圣人。但是在楞严经就不成了,楞严经是不承认的,这是单指阿难跟三果人来说的,你们还没有漏尽,初果还是凡夫。所以阿难才不能够破摩登伽难,问题就出在这里。
【阿难闻已,重复悲泪!五体投地长跪合掌,而白佛言:自我从佛,发心出家。恃佛威神,常自思惟,无劳我修,将谓如来,惠我三昧,不知身心本不
相代,失我本心,身虽出家,心不入道;譬如穷子,舍父逃逝。】
阿难听佛这么一说,「阿难闻已」,听见佛给他开示之后;「重复悲泪」,悲泪就是自己伤心的样子,我们要哭了就是伤心;「五体投地,长跪合掌」,就向佛请示。而白佛言,自我从佛,发心出家以来,我心里是这么想的,我是在仗恃佛的威神,我自己常自思惟,我自己常时做这样的想;「无劳我修」,我不必辛辛苦苦去修行了;因为如来会惠给我三昧,「将谓如来,惠我三昧」,如来一定会施给我三昧;现在我才明白了,「不知身心本不相代」,佛是佛,我是我;把我本心失掉了,失去的是我的本心;「身虽出家,但心不入道,譬如穷子,舍父逃逝」,这是比方。
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