【阿难白佛言:世尊!诚如法王所说,觉缘遍十方界,湛然常住,性非生灭。】
这还是破见的,十番显见,现在是第九番了,说这个知见的见是见性的见,不是情感上的见,十番显见的第九番。显见就是我们这个见性是超情的,不是情感。那我们一切凡夫,乃至二乘人,初学的有学位的人,没有断见思烦恼的,那个知见的见都在情感上。因为这个法会的当机阿难尊者,他示现的凡夫,他所有的见地已经是跟一切的凡夫相同的,所以他请求的问题也是佛破除的问题,就是超凡入圣。
楞严经就是超凡入圣的,是顿超直入的,立证菩提。所以学楞严经的时候,你少用情感,多思索,思索出智慧;就是多思虑,多观察,一个事物,随便任何一个事物,乃至人与人之关系,看着问题很小,你这个都是情见。你从情见而入性,见性,性是体,从这个事上而去觉察它的本体。你学楞严经的时候,你多做思索观察,一定要离开文字相、离开心缘相。我说这个思索,这是心缘相,思索而后要离开。咱们依着经本上,这叫文字相,文外思义,在文字之外观想它的道理。每一个问题,每一句话,你多想一想,多想出智慧。所以用观照般若。等你从观照用久了,你就产生般若了,般若就是智慧。依文字而离开文字相。我这是讲,你们在听,这是言语相,闻听。这全是假的,但你从这个假的当中去证实、去分析,你学了楞严经了才能够进入。学完了之后,把这一部经听完了,你回来观想一下,你自己分析一下,你听经之后,跟你没听之前,有什么差别?如果你学完这部经,全文学完之后了,你看一切事物,不论什么,乃至你吃饭穿衣生活的一切问题,学习问题,你学完了经起了变化了,这个你自己感觉,外人没法知道。什么叫情?什么叫智?这两个很难得分。在我们现在说是情感用事,人说你不要情感用事。但我们以情感来依着文字、依着语言来学,等你学到一定程度上了,离开文字,离开语言,离开言说,这进入智境了。但是我们现在必须得用情感,因为你还没得到智慧。
所以大家学楞严经学了一段时间了,不过我们中间中断了,没有连续了。你从阿难尊者他这个过程要理解到,他是完全是情,佛是启发他的智慧,这个是从情见开智慧。以情见,这个见解完全是显情的。佛要他用他的性见,用智慧,用理智。我不晓得诸位道友念心经也好,你每天都要念的经也好,乃至于地藏经、阿弥陀经,你天天念,或者你念过三年了,念过五年了,念过十年了,念过二十年了,念过三十年了,你再回顾一下子,跟你最初开始念的时候情况如何?所以你听经时候、学经时候也如是。现在你得学习到什么样子?什么是情(情见),什么是智慧。往往你对于一切事物的时候,别人有时候说,或者责备你了,你是个学佛的人,乃至你是出家师父了,你是用情感来处理一切问题?还是用智慧处理一切问题?不然我们把楞严经讲完了,大家没什么进入,效果不大,那只是提倡提倡,有福德,没智慧。我们听了经了,当然有福德。福德是有了,但是没得到经上的智慧。我所跟大家说的意思,要得到智慧。我们一天跟人语言行动说说的,这是我们尽人事关系。人跟人都是人情、语言、文字,我们虽然是出家了,又学戒受什么的,你还没入圣位,就是你没有智慧,还是都情感用事。听到社会上人跟人吵架,唉呀!不要太情感用事了。那应该怎么样?应该用智慧。这个智慧跟情感两个很难得分。圣人说话跟我们也是一样的,他就没有情感,他就没有情执。我们人跟人的谈话,乃至处理一切事情,你表现的如果是你要学习好了,你看这完全情感用事,不是智慧。智与情很微细,什么样是智慧?什么样是情感?等一部楞严经学完了之后,你能知道这个能分析出来,你就算有智慧了,能分别。所以你听到阿难所问所答的,他是以人情问的,这是凡夫境地,凡夫就是这样子。圣人,就是有了智慧者,那他看问题不同了。
大家从这一段可以磨练,所以今天没讲经之前开始跟大家说这些个,大家看看阿难这段文字,以后这段问答大家就明白了。有些还是外道思想,问些个都是外道问题。印度当时外道很多,九十六种外道,有时他问的话就是外道话,因为他看到当时的外道的情况。
因此我们诸位道友学了楞严经了,增加你的智慧,你分别是非的清楚。大菩萨他分别很清楚很清楚,但是他随缘,他知道众生达不到,随众生缘。所以学法要有抉择性,这叫善学。不然你在这听讲经像听说平书的一样,像讲故事一样,那就错了,这不是一个世间法,这是了生死的。同时楞严经是顿超,顿超!不经过三贤十地,直接的就明白了,才叫开悟的楞严。我们都想开悟吧?都想明心见性吧?楞严经学完了,我们虽然没有大彻大悟,起码我们知道我现在这个凡夫的心跟所有圣人的性是一个,就是转凡成圣。所以为什么说顿超直入,立证菩提,楞严经的含义就是这样子。因此大家看阿难这个问号,所以他怀疑,纯粹以一个凡夫心。阿难是大权示现,跟凡夫当然不一样;但是他现在在这楞严会上,所有向佛请问法的时候,所表现的完全是凡夫,乃至于外道。在楞严经上讲外道,心游在外,你心不在菩提道,全是外道,走方便门,走小门,没进大门,在旁门而入,都叫方便,方便门。这个是直入菩提。因此听到阿难问佛这些话,佛又跟他讲许多外道的情况。因为这以下,今天这段文字多数是这样,所以跟大家说清楚一点。
阿难白佛言,世尊,诚如法王所说的觉缘,遍十方界,湛然常住,性非生灭。这是佛所说的明心见性的性的知见,这个性的知见可不是情感,显这个见性超过情感。因为它超于性不变,随缘义。这个随缘就是自然义,因为性本身不是自然义。见性不变,随着一切世间的缘,就是随缘,不是自然产生的。
见性不变,随缘而非自然,不是自然境界相,随缘不变又非因缘;换句话说,自然、因缘,说因缘说自然都是虚妄的执着性,这是虚妄的感情计度执着,不是智慧。但是此经我们讲的见性这两个都不是,既不是自然也不是随缘,非此二者。常住湛然,湛然常住;性非生灭,生灭非性。经文的话,你把它反问一下。
【与先梵志,娑毗迦罗,所谈冥谛,及投灰等,诸外道种,说有真我,遍满十方,有何差别?】
佛所说的是真实的、是诚实的,是称性而言,所说的是性,不是情执。上来佛所说的一切,楞严经前面所说一切法,说我们这个觉性它有能缘的功能,但是不是随缘。佛,你如是说的觉缘遍十方界,湛然常住,这个性体不是生灭。那你所说的这个法与先梵志,娑毗迦罗,所谈的冥谛及投灰诸外道种,说有一个真我遍满十方,有何差别?阿难问号。佛,你现在所的真性不变的,性不是生灭,那跟这个外道所说的;外道说的冥谛,投灰外道,冥谛外道,娑毗迦罗的外道,他们说的真我,真我遍十方;他们说的真我,跟佛你现在所说这个,又有什么差别呢?
因为在佛没出世以前,印度古来的是梵天的婆罗门,就是婆罗门教,咱们按说婆罗门教,他们自己称说他们是梵天人,不是人间的人,他们是梵天的后人。他的目的死了之后还生到梵天,古来就叫梵天。现在印度这个教很盛,还是婆罗门教,就等于我们中国古社会上的儒教的传说一样。我们中国是以儒教立国的,印度它就是婆罗门教立国,四贵族种性,婆罗门教是最尊贵的,如儒教的。到现在印度人佛教是消灭掉了,佛教已经灭了三、四百年了,但是婆罗门教永远的没有灭的,他们婆罗门教还是一直的很盛,从始至终。所以阿难就假这个来跟佛教所说的含义,跟婆罗门教所说的含义,又有什么差别呢?它说冥谛,等会儿再详细说这个冥谛;它的教义,这是外道,外道教义,它说一共有二十五谛,它说一切法是常的,这个常就叫冥谛,冥谛就是常的;从冥谛而生出来二十三种法,现在印度所说都是这些法,这些法湛然常住的,永远是常住的,它说是不生灭的,这婆罗们教的法说不是生灭的。
阿难就假这个外道的法来请佛解释,像印度的投灰等外道他们所讲的涂灰,把那个灰,尘土,烧过的灰涂到身上,投灰外道说这就是修行了,涂灰外道。这个苦行,修苦行的,涂灰苦行跟修道有什么益处呢?在我们佛教徒认为他没益处,外道他认为有益处。涂灰就是他的修道,叫投灰外道,或者把身投到灰暗之中;在我们认为无益苦行,一点利益都没有,行这种苦有什么利益呢?
那还多了,乃至于熏鼻子,你们看印度人鼻子都扎这么两块,脑壳上都钉些个疤,他认为这就是修行的。你看到那个印度女人把鼻子穿个洞,挂个环,她挂到这,乃至于在这烧,她拿火烧的。乃至睡到那个有棘刺的木头上,那个树林子,睡到那棘刺上。或者不食。我们这个打饿七,有时候我们打饿七几天不吃饭,认为是修道;佛没这样宣扬,佛是天天吃的。所以我们过午不食戒的,我们要知道因为那时候的情况,佛不是制一个过午不食,是因为你一天的乞食,到外头求食。你早晨出去求食,等你把这钵饮食回到家里,回到你的山林树林里头,已经差不多中午了;如果你吃饱了,坐一坐,你晚上再去乞。你一天还干什么呢?就去乞食了。所以这个过午不食是让你修道,是这样来定的戒。佛制每一个戒的因缘很多很多,我是举这个例子,不是像印度这个教的。
有时候你到印度去看,就现在你看很奇怪,但是大城市没有,你到乡间去,你朝迦耶,你朝菩提迦耶的时候,朝鹿野苑的时候,你到那乡村你会遇见很多怪事。你会看见那个印度人给那个鸡,把那个鸡养的多好,他给那鸡磕头,你站那看着莫名其妙,他们是持鸡戒的。有的给牛磕头,就是在印度迦尔各达,我那时候去,那个牛随便到哪个家里去,到哪个院子去,不敢撵的;牛犄上挂的那个红布,挂的有些个好多香彩什么,你可千万别惹那些牛,你要对那牛碰一点,这条街的人都跟你拼命,那是他们的神。这叫持牛戒,现在还有,一样的。牛戒、鸡戒各种外道,乃至卧地上的,把地上故意摆些个有刺的东西,在那上睡,说这就修成了。佛教把这些定为外道,说这跟心毫没关系。
什么叫外道?心游道外。他心不在道上,他在道之外去了,才把他称外道。佛教讲是修心的。他们也说有我,他们说的也是真我,他们认为那个我,真我,跟我们佛教所说的完全相反。他们外道那个我,大我、中我、小我,大、中、小;有说大我、小我、不定我,现在这些个外道很多的。阿难就提出这么个问题,佛,你今天所说这个心,就是心地法门,跟他们说我,有差别没有?第一个问号。
【世尊亦曾于楞伽山,为大慧等,敷演斯义:彼外道等,常说自然,我说因缘,非彼境界。】
世尊亦曾于楞伽山,佛你曾在楞伽山给大慧菩萨等,敷演斯义,也说这个问题,说大我、中我、小我,跟外道所说的自然、因缘,是一样、是两个?外道常说自然,我说因缘,不是他的境界相。
于楞伽山,楞伽山这个山名翻个什么呢?不可往,就是去不到。如果你没有神通的,不是阿罗汉,去不到,所以佛到楞伽山说法都是大菩萨。那时候楞伽经上说,是大慧菩萨为请主,大慧菩萨是楞伽会上的当机众,当然等还有其他大众。佛曾在楞伽山为大慧菩萨,广辩内教,跟外道不同之义。这要看楞伽经,纯粹是辩论,就是说我们佛教跟那些个外道不同点,不摄及那些外道。彼外道等,常说自然,就是无因论。咱们一切佛法讲因缘,讲因,外道说无因,他说无因论。他说一切事物无因无缘自然生的,自然灭,自然生灭,没有因缘。所以他在偈颂当中说“谁开河海堆山岳,谁削荆棘画兽禽,一切无有能生者,是故我说为自然”,一切诸法都是自然的,没有生灭。佛说的因缘法,不是境界相,跟外道常说的这个自然有什么差别呢?
在这法会当中,前头的辩论,阿难尊者他也懂得学了很多,也知道这些外道的道义。他现在举出这个例子来,他就对于这个资发一切助道的因缘,佛以前是讲因缘法的,佛说在慧性当中,在楞严经,开悟的楞严,把这一切法三乘种性都是给他断绝,顿超直入。所以阿难就产生了很多问号,他就举出很多外道问题来问佛。
【我今观此:觉性自然,非生非灭,离远一切虚妄颠倒,似非因缘,与彼自然;云何开示,不入群邪,获真实心,妙觉明性?】
佛现在所说这个情况,再加我过去听到外道所说这法,我今观此,觉性自然,非生非灭,离远一切虚妄颠倒,好像非因缘,似非因缘,与彼自然,云何开示,你跟那个外道所说的自然情况有什么不同?那些外道佛给他们定为是群邪,不入群邪,获真实心,要得到妙觉明性。阿难问这些问号很尖锐,在我们平常说就很尖锐,就说矛盾很深,如何解说?外道说非生,本来就有,从古以来就如是;非灭,永远不坏,永远也如是。不失不坏是常义,诸法常住的。不是这样子,事实上不是这样子。觉性能离一切颠倒,不是因缘,也不是自然,请佛再开示,不跟那个邪知邪见一样的,获我们的真实心,妙明觉性。所以阿难就提出了这么多问题,这是他提出来的,请佛解答。
【佛告阿难:我今如是,开示方便,真实告汝,汝犹未悟,惑为自然!】
佛就答覆他,佛告阿难,我今如是,开示方便,真实告汝,汝犹未悟,惑为自然。我现在跟你说的法,就说性体的法,已经解释了八次了,这叫八番显见。七处征心,在这个之前的是讲的你的心,真心所在。现在把这真心变为见性,真心即是见性,见性即是真心,这是十番显见。我已跟你说过,前头说了八遍了,这是第九。在八番显见的时候,那个时候跟你说得很清楚,不是自然。我跟你解释了,你还没明白,你现在把这些以前的解释惑为自然,迷惑,没了解。我前头给你说那个是种种全巧方便,目的是让你达到一真实相。你现在不但不理解,你还把这个一真实相跟外道等同,我跟你说了这么多法,白说了,岂不辜负于我哉!
【阿难!若必自然,自须甄明,有自然体。】
阿难我问你,阿难,若必自然,自须甄明,有自然体。你说的自然,自然体在何处?若你是一定认为觉缘是周遍的、是不动的,性不是生灭的,以为是自然的。那你应该明白,有一个自然的体才可以。你体立何处?什么是自然的体?
【汝且观此,妙明见中,以何为自,此见为复以明为自?以暗为自?以空为自?以塞为自?】
我跟你讲的你观察一下,汝且观此,妙明见中,以何为自,此见为复以明为自吗?以暗为自吗?以空为自吗?以塞为自吗?这个是说拿这明暗空塞,这四相哪个是自?哪个是你自己?属于明不能见暗,属于暗不能见明;属于塞不能见空,空不能见塞。那就自相矛盾了,你定出来体吧!【阿难!若明为自,应不见暗;若复以空为自体者,应不见塞;如是乃至,诸暗等相,以为自者,则于明时,见性断灭,云何见明?】
阿难,若明为自,应不见暗。以明为体,你看不见暗。若复以空为自体者,你应不见塞。空是没障碍的,有物质就有障碍的。在这个诸暗等相,你以何为自体?于明时,见明时暗就断了。则于明时,你要见明的时候,明的时候你见明;那暗的时候,见性不就没有了。是这样子吗?不是这样子。则于明时,见性断灭,云何见明?能见都断了,还能见所见吗?怎么能见明呢!乃至诸暗等相,以为以诸暗等相为自,你就不能见明。在明的时候,见性就断了。那翻过来,你如果见暗的时候,以暗为自,那你到明的时候,暗相就断了,性也就断了。你如何解释呢?
【阿难言:必此妙见,性非自然,我今发明,是因缘生。心犹未明,咨询如来,是义云何,合因缘性?】
阿难就答覆了,阿难言必此妙见,佛说你这个见是不可思议的妙见,性非自然,这个妙见的性不是自然的。那我又发明了,我今发明,那就是因缘生。既然不是自然生,先前阿难知自然,佛给他破了,那不是自然,不是自然就是因缘。不是自然就是因缘,那就是因缘生。阿难说若照佛所说这个妙见,它的性不是自然的。那我又明白了,我又发明,不是自然就是因缘,那是因缘生的。但是又怎么样能合乎因缘性?我还没明白,就是咨询如来,是义云何,能合因缘性?其实这是不对的,性非因缘,所以佛又给他破除。
【佛言:汝言因缘,吾复问汝:汝今因见,见性现前,此见为复因明有见?因暗有见?因空有见?因塞有见?】
佛言,汝言因缘,你说这个性是因缘。吾复问汝,你说见性是因缘,那我问问你吧!汝今因见,见性现前,此见为复因明有见、因暗有见、因空有见、因塞有见,明暗空塞这四种,你的见究竟是因什么产生的?汝今因见,见性现前。或者是因明有见,见性现前。因暗有见,见性现前。因空有见,见性现前。因塞有见,见性现前。明暗空塞这四相。
【阿难!若因明有,应不见暗;如因暗有,应不见明;如是乃至,因空因塞,同于明暗。】
佛又问他,若因明有,你这个见性是因明而有的,因明而有的见不能见暗,只能见明。你假使说不是因明有的,因暗有的;因暗有的,只能见暗,不能见明。如是乃至因空有的、因塞有的,因空有见不能见塞,因塞有见不能见空,这个空塞跟明暗两个是一个含义的。这几句话就是你生见的因,你这个见的生起,暗生明灭,明生暗灭,就这个含义。暗生的,明现了,暗就灭了,你见就没有了。明生的,明生的暗来了,你见也没有了,只能见明,不能见暗。明生的见明,暗生的见暗,就这个含义。
【复次,阿难!此见又复缘明有见?缘暗有见?缘空有见?缘塞有见?】
复次,佛又再问阿难,此见又复缘明有见、缘暗有见、缘空有见、缘塞有见。你这个见究竟是明暗空塞,缘哪一个情况得到的?就是明暗空塞四种,哪个是你发见的缘?因为这个不能定,这几个都不是发见缘,明暗空塞你都能见。
【阿难!若缘空有,应不见塞;若缘塞有,应不见空;如是乃至缘明缘暗,同于空塞。】
阿难,若缘空有,应不见塞,空生不见塞;若是塞有,塞又不见空;缘明有就不能见暗,缘暗有就不能见明。
【当知如是精觉妙明,非因非缘,亦非自然。】
当知如是的精觉妙明,不是因缘,也不是自然。当知,你应当知道,用你的智慧照了一下,观察一下,观察什么?这个见性是离四句绝百非,你如何说都不对。就说精觉妙明这个见性,它是个觉体,不变的,不随你明暗空塞而变化,纯一无杂的精觉。精是精纯的意思,就是纯粹一个觉性。但是随一切缘,体随用,性随用的时候就叫妙用,所以才叫灵明不昧的妙明,这是一种解释。
还有这个见是见精之体,一切见之本体,它是本觉性。因本觉性从妙的产生明,妙就是从妙起明,从妙起个明,明就是妙。定中照一切,发光照一切,定是寂,发光是用,寂用同时,所以叫妙明。妙是体,明是用,明从妙起。
因此一切众生不明此理,不明什么理?即明而妙,明就是妙,妙产生于明中,没有两个。妙还归于明,明才产生妙,明即是妙,妙即是明,这个道理不会变化的。假使你要固执把它当为因缘,那是佛所说的方便善巧。明就产生于妙,因为妙才明,这是本体随缘,这是华严经所讲的随缘义。假使你要把它执着当成是自然的,那就是外道了,向外追求。所以嘱咐他,你应该知道精觉妙明是如来藏,精觉含着妙明,如来藏含着如来,不是因缘,也不是自然,因缘自然都是叫戏论。古来诸大菩萨说此性非因缘非自然,妙中之妙,玄中之玄。
【非不自然,无非不非,无是非是。】
但是这个妙性非不自然,无非不非,无是非是,说是说非全是错误的。因此在离四句绝百非的一体上,非不自然,无非不非,无是非是,教你不要取舍执着,也不能够转执着,不因缘,不是自然,这就成了戏论诸法了,这是虚妄的情识的计度,所以又加个非不自然,无非不非,无是非是,不要在这上去执着。把这个是、不是、非是、是与不是全把它遣除,所以加个无字双贯,贯到底下,非不自然,无非不非,无是非是。凡是你不能下决定义,就是这样子,因为它不属于你这个凡思所能定得到的。
【离一切相,即一切法。】
什么道理呢?很简单,不属于一切相,离一切相;不属于一切法,即一切法。离相非相。凡有执着相都是情识所有的现相,在这段文字佛是教你离开情来显法,情是虚伪的,虚伪尽了,法的真实就显现了。这是我没讲这段经,上来我跟大家说的,就是来让大家明白这段经文讲的道理,不要起执着。我们用感情,用情感来任何一切事物,那一切法就不真了;必须要情尽,情识尽了,法就真了。万法皆相,这个相不是万法的本体,万法的相不是万法的自相,那是什么相?虚妄计度的心相,咱们心的虚妄计度。我们在这个环境生存的人,到你那个环境去了,这个环境的心情计度的相,跟那个环境的人的心情计度的相,他就不一样,他没标准的。
我说这个意思,我在大陆到美国去,我们的生活情况一切相,乃至我们的法律,社会的形态;等你到美国去,他那个社会,他那个法律,他那个形相,跟我们大陆大有出入。所以我们这个妄情计度,心情计度,各有各的计度相。假使我们执着是因缘,我们这是执因缘相,他那个表现的是自然相,因缘跟自然这个心情就不一样了。因缘也是假的,自然也是假的,这都叫世间相。
但是在我们佛经“色声香味触法、眼耳鼻舌身意”,这个是绝对不错的,你到任何处,任何处离不开的“色声香味触法、眼耳鼻舌身意”,中间加个六识,这六根六尘六识十八界,任何情况、任何地区、任何人都是这样子。为什么?它同产生于一个正觉,这个正觉人人都具足,就是妄情执着。如果你把六根六尘六识,三六十八界这个假相,这个妄执全消灭掉,真的就现了;真现,妄就灭了。这很简单,这谁都懂。妄计的一切法,你把妄计的一切法都能够不妄计了,放下了,自在了。简单说,我们要把遍计执这一个执着离开了,就变了圆成实;离不开妄计执,圆成实永远得不到。离一切相,即一切法,这个总结说就是你把妄离开就是真了,离妄即真。现在我们达不到真,就是我们被这个情,就是上来我跟大家讲的,没讲经文跟大家讲的,这段意思就是这个总要的意思。
【汝今云何,于中措心,以诸世间,戏论名相,而得分别?如以手掌,撮摩虚空,祗益自劳,虚空云何,随汝执捉?】
在我们的心中,云何于中来安排你的心,以这世间一切戏论的名言的假相,不去分别它。你分别也没有,也撮摩不到的。让你拿个手在虚空抓一把,你能抓到什么?你抓到看看,什么也没有,还是个空的。你在虚空能撮摩到什么?如以手撮摩虚空,祗益自劳;你去撮摩,撮摩什么也得不到。虚空云何,随汝执捉,你能把虚空捉到吗?你捉不到的。这就意思你是徒劳无益,你劳动什么也得到的,就是徒劳无益的意思,形容词!有的人到死的时候,他才明白了什么也拿不到,怎么来的怎么去。怎么讲?你在你妈妈生下来之后,你拿什么来了?你死的时候,你什么也拿不走。所以你要明白,拿这个道理比喻你那个真心,真心是无挂碍的,什么也没有。这是第九。
第十就是显见离见。我们一般的都是情感情见的见,十番显见到第十了,把这情感之见全都消灭掉了,离情之见那是什么见?见精。见精指自己的本体,就是见精的自体,就是见的自体。在这见精的自体里头真妄和合,咱们现在是真妄和合,妄是假的,真又何尝存在呢?应该以非妄非真,而后才能回归还源即真,即妄而即真。
我们因为含精带妄,我们现在都是这样子,我们的自性一点没离失,也没丢掉,就是被妄所缠,真妄和合,就是我们现在真妄和合,所以有真见、有妄见。真跟妄又不是两个体,就是现在我们自己我们认不到我们的真,纯粹是妄。但是我们的真又完全没有失掉,到理上讲真隐妄现,都被虚妄所迷住了;等我们要成就的时候,真显妄灭,妄全都消失了,真不带妄,现在我们这个真带妄。因为我们所见的都叫妄见,你看任何事物,你想像而已,你不明白。有很多人,就一切人吧!不是很多人,一切人,在他没有见性之前,他不明白,见了性了才叫明白;你把妄分去了,就是真了。因为他有个真见、有个妄见,但是真妄是两个吗?不是,不是各有各的体,妄没有体,又不是两个,非常微妙!我们这个见精带妄的时候,现在我们都如是见精带妄,虽然我们这个见是妄见,没有一样真实的;我们把妄离了,断了妄了,那就叫真见。人在梦中的时候,梦中那个人他不是真人,他是梦里头人,叫梦人;离梦的时候,则名醒人。我当初一出家,我师父给我起个名字叫觉醒,因为出家了,觉醒了。这两句话触动我出家时候我就想到了叫觉醒,我感觉我一点也不明白,还在梦里头一样,我自己起个名字叫梦参。醒没醒呢?没有醒。我在美国纽约时候,连续做了几个月梦,演自己的电影,一生一生一生这样,一段一段、一段一段,我才知道。有时候你们大家有做这个梦吗?你在梦里头作梦,作梦在梦里头又作梦,有时候能增加过三道。唉呀!我这是在做梦。知道我这是在作梦,醒了,我这回可醒了,但是这个还是梦。这有的人都有过,有的人跟我讲过这个梦,我也跟他讲过这个梦,一个人梦中的过程。梦里明明有六趣,到我们觉后了无大千。到十番显见时候,离一切见,离一切妄,叫显见离见,离开一切妄,你真见才显了。
阿难白佛言,世尊,必妙觉性,非因非缘,妙觉性不是因也不是缘。世尊云何常跟我们比丘宣说见性具四种缘,怎么会没缘呢?或是因空、因明、因心、因眼,这个道理如何讲?好了,这个道理咱们现在讲不明白,下回再讲吧!
【以上文字依梦老法音自行整理,仰请参考】
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