梦参老法师普寿寺农历 2009/8/1
楞严经在我们佛教讲的一切经论里头说,开悟的楞严,成佛的法华。学法华经,我们讲法华经跟大家说了;同时授记品,人人都授记;只你出了家之后,佛就给你授记了,将来一定能成佛。那这个时间呢?没有授记时间,那就时间很长了,有快有慢;但是这开悟可不容易了,跟成佛是两回事。开悟,明白,一般说明心见性,现在就是显性。因为我们对我们的性理性体、对我们的真性不认识,把我们这个六尘的境界,缘影的法尘,当为我们的自性,这就是迷的表现。佛跟阿难说,来辨别这个问题。阿难是代我们众生受请,不过他也没有明白,所以他一直来问。
【阿难白佛言:世尊!若此见性,必我非余。】
他问佛说,世尊,若此见性,必我非余。佛,你说现在我这个性是我的自性,只是属于我自己的,不是属于其他的,就这么句话。他向佛说若我这个见性,佛所说的见性,必我无余,就是我。他问的时候有怀疑,他并不承认。说见性既是周遍的,前头讲的,大家可以回忆;见性既是周遍的,阿难在这个周遍的性体上产生疑惑了,说我现在这个不周遍,那跟佛所教授的有点不合。若这个真性是我的真性,它自然就应该周遍,一定的周遍,一切没有障碍;像我们在这睁开眼一看,就看到北京了、看到太原了,乃至看到美国纽约了,遍的嘛!这还是小量的,南阎浮提世界;那看到极乐世界去了,十万亿佛土没有障碍。事实上不是这样子,这是阿难产生的问号地方;他说要像佛所说的这个见性就是我,不是其他。那事实上就是阿难以他的妄情执着上,不是这样子;就是说佛所这个教授,跟我所得到的事实不相合。阿难也举例来说了,怎么个不相合法。
【我与如来,观四天王,胜藏宝殿,居日月宫,此见周圆,遍娑婆国,退归精舍,祗见伽蓝,清心户堂,但瞻檐庑。】
他举个例说,这个见的性体不是周遍的,而是大小不定的。举例来说,我跟如来在四天王的时候,看见四天王的胜藏宝殿。四天王只是天的第一层天,最低了,天的第一层天,它的跟人间当然不同了,胜藏宝殿。四天王在须弥山的中间有日月宫,在日月宫的周围,遍娑婆国;娑婆国指是南阎浮提,这娑婆世界大了,这个娑婆国指是南阎浮提,娑婆国土南阎浮提;退归精舍,在这又回到我们人间,回到精舍;一到精舍里头只看见我们这个小庙,看我们这精舍、伽蓝;清心户堂,但瞻檐庑,光看这房檐子、看这个房间。那跟在这四天王宝殿看的不同,见性应该是圆满的,为什么就有差别了呢?日天子宫殿在论上所说的,他的宫殿纵广五十一由旬。一由旬有四十华里、有六十华里、有八十华里,咱们就以这一由旬是四十华里,五十一由旬那就很大很广了;但是全是摩尼宝所成的,火摩尼宝所成的。日天子宫,太阳有宫殿,这不是神话,我们佛经讲的如是。月天子宫它比日天宫小,只有四十九由旬,小两由旬。日天子是火摩尼,月天宫是水摩尼,都是摩尼宝所成的。在天里头所有的人都是天人,天人充满,生那个天上的人。但是虽然它这两个宫殿都是宝所成的,佛带着阿难在天上说法的时候,到那日天子宫、月天子宫都去过,所以阿难拿这个来问佛,说那时候日天子宫、月天子宫它为什么跟我们人间不同呢?他到了人间看那见就不同了,到了四王天上看他的见又不同了,说见不圆满。这光指着见说的,阿难是从现相说的。佛跟他讲的是性体,见性,阿难讲的是见相;因为见相,相不同,你到这个环境里看见这个环境现相,你到那个环境里就是那个环境的现相,不是圆满的。这是讲讲日宫跟月宫。这日月宫殿的运行它是常时的,一时不停的,就是风来持住它,全是风持的,建立在什么地方呢?建的风轮,风持的。也有风持令它不坠,日天子宫、月天子宫,月宫、日宫风持令它不地落;风持令它是安住的;它以后的运行运转也是风力来持着天;急缓都是风力所持。这个咱们讲世界构造时候,风轮、水轮、火轮就讲这个问题。
我看见这个周围,就是四天王所住的地点,他们这日月宫所住的地点,在这个时候南阎浮提的境界相,到了祇园精舍里所看见,那就跟天上日天子宫、月天子宫不一样了。从四天王退下来,退到我们这祇园精舍,这是什么样子呢?清心户堂,清心户堂是佛说法的地方,讲法的法堂,就是伽蓝精舍,我看见只是这么一个精舍。往外看,窗户、房檐跟在日天子宫、月天子宫看的完全不一样了。
【世尊!此见如是,其体本来周遍一界,今在室中,唯满一室?】
世尊,此见如是;我这个见,阿难把这个见比成他的知见肉眼的见,佛所说的那个见是见性,两个差别就大了,阿难把那个见性比成它是肉眼的所见,那我来这个精舍里头所看的,就看这一室,一个祇园精舍而已了。佛,你说见性是周遍的,那应该常遍,怎么我到日天子宫、月天子宫又是一样,到我们精舍来又是一样,为什么不遍了?自性有变化,不是自在的,不是无碍的。
到天上去就大,到人间来祇园精舍就小,这又如何理解呢?
【为复此见,缩大为小?为当墙宇,夹令断绝?我今不知斯义所在,愿垂弘慈,为我敷演。】
是我见缩小了吗?还是环境缩小了呢?为复此见,缩大为小;我这个见,能见的见性,在天上是大的,到人间是小的,这是一种。或者是被墙被房子这建设给夹断了,把我这见有了房子就看不见外边了,夹断了,断绝了。这个道理怎么讲,不知斯义所在,这是什么道理?愿垂弘慈,为我敷演。这是经文。
咱们可以回想一下子,我想大家都坐过飞机,有很多人坐过飞机。我从美国,去的时候是直接走的路线不同,是从地球这边转过去的;等我到台湾时候,是从地球那边转过去的;这两个一来一去相差八个小时。这是从旧金山坐飞机,走加拿大这边路线,从这边进来;如果从旧金山到美洲最南端的,从那边到台湾去,是从地球那边转的,两条线相差八个小时,这都是围着地球转的。这个是我们南赡部洲一小部分,你打开世界地图看,飞机所走的路线,看看飞机那个航线。我们经常大家都坐飞机,看看你走的航线,不一样。我就想到楞严经缩大缩小,究竟是大是小?就是你的心,多一两个小时,少几个小时,多半个小时。以前没有飞机时候,坐海船,如果从大西洋的此岸到达彼岸去,差不多一周三周,有时转的再遇到风,那船一两个月都到不了。这是国际线上的。
从来以前上五台山,我说这话大家不能理解了,为什么?我来五台山时候七十年前,最初来那时是八十年了,八十年前的事跟现在的事完全变了,五台山是茂密森林,不论你从繁歭,从荆州这边,你从哪边来,你没有三天的走路时间,你进不到五台山。现在从太原坐汽车三个小时就到五台山了,不可思议。你把它倒退八十年,跟那个时候朝山的人讲,讲现在五台山,他一定说你说的神话,不会相信你的,不可能!你现在回忆那个时候,也是一样的。
我们用现在观过去印度,印度说五印度,佛是印度人。现在你不能说佛是印度人,为什么?佛是尼泊尔人,加德满都知道吗?你到加德满都去朝佛降生地点在双林,那是尼泊尔,不是印度了。所以有时候地点、时间你不要相信它的,唯心所现,懂得这个道理吗?就是我们心意识现的影界相,你这个见把它缩大,如果你坐过飞机,到过美洲,到过五大洲,你心量很大,你把你的心小变大。如果他哪都没去过,生来就在山林里头,像那西藏的边区,像玉树有个小地点叫治多,那些地方人从来没出过,他连西宁好大也不知道,你跟他说北京,他骑马在这村子跑一圈,他说北京有这么大吗?这就是众生心。我说这个就证明这一段时间,为复此见,缩大为小?阿难讲我们在四天王天看见那个天下,在天上再看人间那该多大!到祇园精舍里一看大变小了,缩大为小了。是被墙,被房子墙宇,被这个房舍,宇是房子,给夹令断绝了?说这个见,这是讲见的。这个道理究竟如何说,我不知斯义所在,请佛你慈悲给我说一说,敷演就是讲一讲。他问的意思把性(性体)跟妄见混淆了。
佛要他明心见性,显性体的无碍,他用他的六尘境界妄见而承认,因此他才有这些个疑问。
【佛告阿难:一切世间,大小内外,诸所事业,各属前尘,不应说言,见有舒缩。】
佛告诉他说这个事情,大与小是尘,是六尘,不关乎你的心性。你在四天王天看见是大,到了精舍是小,这是尘境,外头境界,不是你的心性有什么大小;心性永远如是,非大非小,非长非短。所以佛告诉阿难说,一切世间,大与小,内与外,所有这些个事业都是前尘;咱们说前尘影事,像影子一样的,没有一样真实的,你怎么说你见有舒缩。照你这说你那个见性缩小了,到了人间看见祇园精舍缩小了,在四天王天上看见日天子宫、月天子宫又放大了,能是这样子吗?因为我们的性体,佛指示阿难说你性体是无碍的,没有大小的差别,及高低远近的差别,一切都没有。所以大小内外所有的事相,乃至于所有的业用,全是六尘境界相,这就是我们众生的妄见,虚妄分别,没有一样是真实的。
【譬如方器,中见方空。吾复问汝:此方器中,所见方空,为复定方?为不定方?】佛就给阿难作个比喻说,譬如方器,一个器皿是方形的,那你在这里头看,那方形里头的空间,就是方空;如果圆器皿,你看见圆器皿就是圆空。我再问你,这是佛说,吾复问汝,此方器中,所见的方空,你在方器皿见方空是定方、是不定方?这指那空说的。你在方器里面所见的这个方空,是定的、是不定的?在圆器里面所见的圆空,是定的、是不定的?
【若定方者,别安圆器,空应不圆?若不定者,在方器中,应无方空?】
假使要定的,定的,我们再拿个圆器里头,那个空在圆器里还是方的,那才算定的。那空到圆器里头,你看圆器里头又是个圆空的。若定方者,别安圆器,空应不圆了。若不定者,在方器中,应无方空。就是不定的,不定的方器里头的空不是方的,空不是方的。这个道理是比喻的意思,在法上显,在器皿的意思我们容易明白,它是显法的。
【汝言:不知斯义所在。义性如是,云何为在?】
像你说的,不知斯义所在,义性如是,云何为在?而你不知道大小、长短、缩断这个道理之在。就是性,见性是大是小、是定是不定,这全是错误的观念。空呢?是虚空。你是方器看着方空,圆器看着圆空,虚空没有方也没有圆,没有方圆之相,哪里还来个定,没有定方。这是由尘的境界相,这叫六尘境界相,不定。不定,为什么?那方器里头你看到空就是方空,圆器里头看到空就是圆空,这叫六尘不定相的,就这个意思。应该怎么办?你把尘亡掉,亡尘,那空就是空,空没有方也没有圆。【阿难!若复欲令入无方圆,但除器方,空体无方,不应说言,更除虚空,方相所在。】
阿难,若复欲令入无方圆;你要想这个空器空,入到没有方也不是圆,你把器除掉,把方圆器除掉,那个空体是方的、是圆的?不应说言,更除虚空,能把虚空除掉吗?在器皿的方相,不在虚空。如果把器皿去掉,尘境自然,虚空自然是遍的。
【若如汝问,入室之时,缩见令小。仰观日时,汝岂挽见,齐于日面?若筑墙宇,能夹见断,穿为小窦,宁无续迹?是义不然。】
若如汝问,入室之时,缩见令小;到了这个祇园精舍我这见就缩小了,在四王天上我这见就放大了。若如汝问,入室之时,缩见令小;到屋子里来把我见缩小了。仰观日时,在外头看太阳的时候,又把我见放大了,挽见了,齐于日面。若筑墙宇,我们再修建个墙,把见就夹断了,能夹见断。穿为小窦,把房里打个小窟窿,打出去。宁无续迹,那有相续接头,接头有个接的意思。
这个道理不是这样子的。
这佛反问他,让阿难自己去悟得,他自己明白了,显出他是谬妄的;谬妄的,不是真实的。入到屋子里头了,把我见就缩它令小了;到外头看太阳时候,把我见又放大了。让他自己审察,是不是观日把它舒展了,到室里头把它缩小了?【一切众生,从无始来,迷己为物,失于本心,为物所转,故于是中,观大观小。】
一切众生,从无始来,迷己为物,原因在哪里呢?佛就跟他说了,因为你迷你自己跟物一样的,把本心失掉了,失去本心,为物所转,故于是中,观大观小。在这个道理当中,由于你的法执;这里说到法执,我们对一切法产生执着。因为一切众生的法执没亡,还执着心外有法,心跟法分开了;心与法分开了,一动则有碍,随便你说什么,全成了障碍。若悟得了心即是法、法即是心,什么障碍都没有了。
咱们经常会说万法唯心造,万法都是心造成的;心唯万法,心就是一切法,一切法唯心。要能达到这样子,就同佛的作用了,妙觉圆明,圆融照了,那个心无内外,无始终,无大小,无方圆,不要起执。因为你这个见,就见性本来是无碍的,一切物不能障碍,你要能悟得万法唯心的道理,悟是得证悟,证悟才行。像我们学学经论,佛说的话我们学来了,我们也明白了,不行!明白了是体上,你起不了作用,在作用上你没有,你常时修观也能得到一点帮助。所以说凡夫、外道、小乘菩萨、二乘人,他们都成障碍。因为啥呢?法执没破。如果法执破了,没有这些障碍了。迷了自己,把自己当成跟物质一样的,把本心失掉了。心为物转,凡夫,心被一切事物转了就是凡夫。心能转物,你能转万物,就是圣人。
【若能转物,则同如来。】
这道理说起来好像很简单,等咱们修证用起来可非常不简单了。我们学习佛的教导,我们明白,明白什么?肉体是假的,我们每位道友都知道是四大假合的,这个不是我。那我们现在离开肉体,又到哪去找个我呢?这个问题就叫开迷悟之分。悟了,一切无障碍了,知道身是物质的,咱们的心性不属于物质的,要转心;心转了,咱们经常说转迷成悟,心能转物,则同如来。我们被一切事物所转了,那就迷了。如来的微妙智慧,就是如来能转物,悟到一切诸法皆空,把法执破了,圆满了。若能悟得心外无法,明心了;那叫真正明心,心外一法都没有,法法唯心,每一法都是心所现的。所以能够转一切物为自己,到这种程度,到了心能转物即同如来,这个是悟得如来的法身。我的法身跟如来的法身平等平等,这是约法身说的,而不是约肉身说的。
【身心圆明,不动道场。于一毛端,遍能含受,十方国土。】
但是达到身心圆明,不动道场,于一毛端,遍能含受,十方国土,这个显示我们的自体,性!说我们自己的体性是自在无碍的。我们都是学华严的,华严讲理事无碍,理就是我们的心性,事就是我们现在的肉体,它们两个是无碍的。理能成事,如果悟得了,把理遍为事,它能转事成理。众生迷了,迷了就把理迷了,把这个地水火风所成就的肉身当成自己的身相,这就障碍多了,什么都是障碍了。把眼耳鼻舌身意、色声香味触法六尘境界跟缘识所分别的认为自己的心,妄认自己六尘的境界相为自己的心相,这叫迷,迷了就把自己跟物质一样的。我们心性不是物质。因为你起心动念做一切事,都被事物所障碍住了,通不了;像这门都关上了,你就出不去了。如果你没有这个障碍,墙壁也可以走,你也升空,那叫无碍境界了。我们因为把这个六尘缘影的,六尘(色声香味触法)那个影子,把这个当为我们的心,现在我们都是这样子,这叫内六尘障碍,你就看什么事物看不清楚了,这叫迷,把这些事物当成自己。又因为一切诸法事事物物在心外实有的,离开自己心实有诸法,这又把自己心迷了成了物质了,所以一举一动你行不通,被一切障碍住了。通则无碍;我们碍,这些东西把你障碍住了,碍则不通,有障碍就通不了了。
如果我们学华严能够常时观想身心都是法界,不动道场,遍游三千。在这道场自己没动,但是遍游三千大千世界,不但一个佛国土,能无量佛的国土。
如果我们要生到极乐世界去,就早晨吃饭的时候,能可以到十方国土去托钵乞食回来,回到极乐世界将吃早饭。你从极乐世界到娑婆世界来,几秒钟、一分钟时间就可跑个来回,咱们一辈子也去不了,也走不到。什么原因?肉体的障碍,心灵没障碍。大家可以试验,你摆张极乐图在那你作观想,你把你自己化身在极乐世界里头,又回到娑婆世界来,又到了五台山,又到了普寿寺,在这看大家都干什么;打一转圈,再回极乐世界,阿弥陀佛正在说法,不错不乱。这是见的问题,讲见不分。
【阿难白佛言:世尊!若此见精,必我妙性,今此妙性,现在我前?】
阿难白佛言,世尊,若此见精,必我妙性;照佛你这么说,我这个见精就是我的妙明体性。今此妙性,现在我前,这个妙性就在我眼前。
【见必我真,我今身心,复是何物?而今身心,分别有实;彼见无别,分辨我身。】
见必我真,见一定是我的真体;我今身心,复是何物?那我这个心跟这个身又摆在哪里,是什么呢?好像另外有一个真心来了,我这假的都没有了。现在不是这样子,而今身心,分别有实,我现在的身心是个实体,彼见无别,分辨我身。阿难就生了恐惧感,我假使照佛所说的,认为见是我的身心,那我现在这个肉体这个身心呢?见是我的真性,那我身体身心是什么?成了两个了。他这种疑惑,那我现在这个身体是什么?我另外还有个真性?这个真性有没有实在的作用?那不是这样子,我现在的身心是实实在在的,那个见没有,用那个见来分辨我身。这是缘心有用相,因为他现在这个时候是缘自己的这个现在的身心。所以佛说这个见是我的真体,那我今天的身心,现在我的身心,又是什么东西?
【若实我心,令我今见,见性实我,而身非我?】
若照佛这么样说,我能见的这个是我的真的,我现在的身心那又是什么?每逢悟得,讲个故事很能说明这个问题。说这身心不是我,离开身心之外还有个我,要这样说那是错误的,身心即是一切事物之义。因为我们性体是遍的,也遍于我们这个肉身。肉身可不是性体,性体遍于这个肉身。所以问佛,若佛所说的这个性(身性)就是我的心,能令我见我的心,就见性实在是我了,那我身体就不是我了。其实应该怎么样观想呢?见性实我,身心也是见性所显现的,物则生心,色即是心,心即是色。这是圆的,不是分别的,阿难是以分别心来认识实体的。
【何殊如来,先所难言:物能见我。惟垂大慈,开发未悟。】
那如来如果这样说的,如来以前说物能见我,难我的时候,物能见我,惟垂大慈,开发未悟。这个道理我明白,见性离开我跟一切物一样的,反能见到我的身。在阿难是想,见性离开我,反见我的身。物能见我,就物能见我的身。这个道理我简直不明白,就这么一句问话了。若照佛这么说,心性跟我好像是两个东西,心性能见到我,我又见不到心性。
这个道理,有时候楞严经说它是开悟楞严,要你作观想。你听这一句话,每句经上的话,你先想想,你怎么样应用,你怎么样理解。或是经上一句话,你把经本合起来,你这么想,或身不是我,离开身还哪找我?身既是我,身是无常的,那我身不在了,我又到哪去了?我那个我是谁?究竟身心跟我这个真性,究竟是一个、还是两个、还是多个?你参的时候,你可以这样思惟参。所以见身跟见物,作为一体、作为两体?把这个身体认为是真,这个身体认为是真的话,那妄的部分呢?因为是真了,没妄了,因为全没妄了;全没妄了,身体确实是假的,不是真的。我们把身体当为真的,是认妄为真;开了悟了,他认得真体了,他这个妄的认得肉体是虚妄的,有没有都可以的。
但是执着,众生执着,这故事我讲过好多次,但是这段经文里头很容易你这样认识。我以前讲那终南山的两个老修行,年代大概是宋朝之前,一个认为在山上修了二十来年了,还没有开悟,也没有成道,白住了。他另一个道友认为我们的功力已经到了一定的程度了,悟得的跟证得的不远了;换句话说,生死已经了了。他这个道友不听他的,就下山了。从终南山走到潼关,住在一个店里头。因为他在山里修行有一定功力了,他走路,一疲乏,他一坐下,一打坐入定了。大家知道入定,我们佛弟子都知道入定。入定不是死亡,就是把你身心世界全定下来了,停止了,只观心性,并不是死,叫返观观自性,观这心性。在这个时间这个店主人并不知道,看这个和尚一天也没动,两天没动,一看看也不喘气了,那和尚又找谁?他也没有家,也没有弟兄姊妹,没谁来收。店主人就替他当孝子了,就把他给烧了。烧了就麻烦了,他这个神识又回来了,每天回来在店里头闹,说“我在哪里”?大家记着这句话,“我在哪里”!
这个店一闹鬼,谁还来住?这个就传来传去,山上他那个道友就知道他遇难了。遇难了就是修不成了,灾难来了。但是他有一定功力,他道友就下山来度他来了。顺着他走路线找到这个店里头,跟店主人说:你在某个时间,有个出家人住你这个店里头是不是?说:是啊!他住这,他死到我店里了,我把他给烧了。这个老和尚跟他说:他没有死,你把他活烧了。说:怪不得天天晚上来找我要,我在哪里?他说:我来把他给你收了好不好?店主当然高兴,你收了,我这店又可以做了,人就可以来住来了。他说:你给我预备一堆劈柴,木头,把那木头堆一堆木头,预备一缸水,你给我准备起,我把这鬼给你收了。
到了夜间人静的时候,果不其然他那道友来了,就叫我在哪里,说你在水缸你。他到水缸去找,他说没有我。那劈柴都点着了,大火,说你在火里。他到火里去叫,火里也没有。那这个道友就跟他说了,说:你入火不焚,入水不淹,到火烧不到你,到水里不淹你,你要我做什么呢?这个鬼,就是那个老修行大彻大悟,哈哈大笑!明白了。明白什么了?明白自己的自性,明白自性了。
【佛告阿难:汝今所言,见在汝前,是义非实。】
因此佛告诉阿难,见在汝前,是义非实。你瞎执着见在你的面前,见跟你成了两个了,见性跟身心各是各的体,这是错误的。见即是身心,身心即是见体,不是两个。你要说见在汝前,是义非实,这个道理不通,不是这么回事。
【若实汝前,汝实见者,则此见精,既有方所,非无指示?】
应该怎么样呢?如果要实在在你前,汝实见者,你真正看见你了,就自己见自己;则此见精,既有方所,非无指示。你断定了,你能指出来你的对面物体;不是这样子,没有这种见的。你这个见体的见精,一定有个地方、有个所在,实实在在可以看见的,这个说法就是错误的。那你这个见精有个地方,它从哪里来的?能见见于所见,得有个方向,得有个方所,是这样子吗?你能指出来你这见从何方来的,什么地方发出来的见?阿难答不出来,当然没有。
【且今与汝,坐祗陀林,遍观林渠,及与殿堂,上至日月,前对恒河。汝今于我师子座前,举手指陈是种种相:阴者是林,明者是日,碍者是壁,通者是空,如是乃至草树纤毫,大小虽殊,但可有形,无不指着。】
且今与汝,我现在跟你都坐在祗陀林;遍观林渠,往外看树林子、花木殿堂;你手里能指的种种相,阴凉的地方是树林子,明亮的地方,阳光所照的地方;有障碍的是墙壁,没障碍的是空间,是空;乃至草树纤毫,大小虽殊,但可有形,各物是各物,各有各的形,你指着哪个是?无不指着。佛令他,你指见一个有方所在什么地方,所有咱们这个祇园里头,你指着在什么地方?当然指不出来。
【若必其见,现在汝前,汝应以手,确实指陈,何者是见?】
若必其见,现在汝前,若有一个你前面还有一个能见;汝应以手,确实指陈,你用你的手指给我看一看,何者是见。这个大家可以我们自己想一想,我们这个见,就是我们现在这个妄见的见,我们看见这个从哪里来的?说从眼睛来的,我们一般答覆我见是从眼睛来的。你问瞎子能见不能见?说瞎子不能见了。你问问瞎子,说你看见什么?说我看见就是黑暗。对,一切尘境明暗两色,他不能见明,还能见暗,这是见性。不能见明了,他能见暗。不能见明,他眼根坏了。他能见暗,有见,并不是没见。所以佛让阿难指出见,哪个是见?没有另外一个见。何者是见,什么是见?
【阿难当知:若空是见,既已成见,何者是空?若物是见,既已是见,何者为物?】
阿难当知,明暗色空,就一个有形有相的一个空间,只有两种。若空是见,那就固定了。空是见,见明就不能见物。若物是见,见物就不能见明。这是佛立一个规格,令阿难解答的时候,说这两个不能混淆。即物,要离开物质,物非物。这是讲物性,一切物都有物的体性,这是这一科里头最主要的。
阿难你当知,空若是见,空既成见了,你就不能见物了。若物是见,既已是见,何者为物?有见没有物了,有物就没得见了。有空,见空;有见了,空不是见,见也不是空。这个你得参!所以佛问他何者是空,什么叫空?何者是物?有物就有障碍,有空就无障碍,这个空跟物你怎么想,见空?见物?这让阿难思惟的。这个里头举出一个手一个眼,说见人见不到之处是什么?你见,见不到,那是什么?还有见没有?有见,有见见不到,那个见就是见不到。有见,见到,见到是什么?见的自体是什么?主要是问这么句话,什么叫见?
【汝可微细,披剥万象,析出精明,净妙见元,指陈示我。同彼诸物,分明无惑。】
这功夫就有点让阿难去深入追求想,想什么?分析这个见元。见是元精,就是见的本体。见无相,无相的知见是什么?就叫见元。就是前头经文所说的见精,或者说是见性,那除物者的方便。这个问题非常的微细,当然咱们每个人可以算到,说见咱们一般都认为是眼见,咱们对任何事物眼见为实,我
看见了确实有这件物,眼睛看见为实,其实这个实不是真实的。
【阿难言:我今于此,重阁讲堂,远洎恒河,上观日月,举手所指,纵目所观,指皆是物,无是见者。】
所以阿难说我在这个讲堂之内,能所能见到的,上观日月,举手所指的,及我眼睛所能看到的,皆是物,都是物体。无有是见者,哪个是见?所见的都
是物,无有是见者。凡我所指的所看到的都是物,都是物就没得见了。
【世尊!如佛所说,况我有漏,初学声闻;乃至菩萨,亦不能于万物象前,剖出精见,离一切物,别有自性。】世尊,如佛所说,况我有漏;我可不是圣人,我是有漏的。有漏的,就是没证阿罗汉果。初学声闻,乃至学闻道也是最初开始学的;那菩萨更谈不上了,乃至菩萨;我能够在万物的前,剖出精见;性,我能够在万物之前,能够找出我的见性;离一切物,别有自性,把一切事物都离开了,还有个自性,我做不到,找不出来。离物我就没有见,有物我才有见。佛告诉他的时候,这个见不论有物无物,见精常存。见精,我们简单说就是唯心,心性的常存。阿难答离开物我就没所见了,无所见了。净妙见元,清净的净妙见元,就是见的性体,见性的。阿难就说真实话了,我是才学的人,这个道理离我还很远很远的,我不能进入。
【佛言:如是如是!】
佛就承认说如是如是,你说的对,实际上就是这样子;如是如是,你所答的对。因为他说的都是要是想能够见性体,量括十方,眼见沙界,一切是无所不知,那与一切法非即非离。咱们的心性,心即一切法,心也离一切法,能即能离。说离一切,离即是即;即一切,即一切即是离;合起来说,这就叫不即不离。就咱们所说的万法唯心造,一切法心造的;那回来说,心归万法,根源。所以这一段经文,一切经文,佛跟阿难辩论,让阿难开悟,让他明白自己的心;不然,换句话说叫忙修瞎练。明心见性了是真修真练,没明心见性叫忙修瞎练。
【佛复告阿难:如汝所言,无有见精,离一切物,别有自性,则汝所指,是物之中,无是见者。】佛又进一步给阿难解释说,佛复告阿难,如汝所言,无有见精,离一切物,别有自性,则汝所指,是物之中,无是见者。这显现离了见没有一切事物,这是遣非见的,就是即一切物要离一切物。如果把它分开来说,单明没有是见的,什么叫见?说:你看见没有?我看见什么?你得有个物所指,说:某某事物你看见没有?他才说我见没见。你就问他说:你看见没有?他莫名其妙,我看见什么呢?就这个含义。你看见你自性没有?没有一个人能答覆说我看见我自性了,答覆不出来。一切事物之中,哪个物叫见?没有叫见的,指不出来什么叫见。对物说见。没有,什么都不对,说:你看见没有?看见什么?答覆不出来。这个道理我想我们问话当中都知道。
【今复告汝:汝与如来,坐祗陀林,更观林苑,乃至日月,种种象殊,必无见精,受汝所指,汝又发明,此诸物中,何者非见?】
这一切事物中,你能指出来什么是见、什么是非见?全无所见,全无是见。
佛跟阿难说,你跟我都在祇陀林里头住,看着这个园林,乃至上面的日月光明,这种种象必无见精,种种象里头哪一个是见精?就是能见的精华。受汝所指的,汝又发明,此诸物中,何者非见呢?说见,见精,什么是见精?没有。那什么叫非见呢?也没有。没有见精来受你指出来的,没有。那又完全没有见,那这些东西你怎么看见的,就是这样意思,你还是有见。有见无见皆非是,都是错误的。说有见,自然不对。说无见,更不对。见精没有有无。
【阿难言:我实遍见,此祗陀林,不知是中,何者非见。】
难如实答,我实遍见。世尊,你问我时候,我看祗陀林都是真的,哪个叫非见?祗陀林也好,精舍也好,哪个叫非见的?没有。我见的万象,万象之中,还有一个非见的吗?
【何以故?若树非见,云何见树?若树即见,复云何树?如是乃至,若空非见,云何见空?若空即见,复云何空?】
同时阿难又自己举例了,何以故,树不是见,云何见树?如果树不是见,那我怎么看见树?若树即是见,那树是见了就不叫树了。如是乃至,若空非见,
云何见空?若空即见,复云何空?怎么着都不对,这是讲见的所以。
这个问题,所以开悟的楞严,怎么样能开悟呢?让我们用功,你参!好比我看见这个讲堂,这么多人听经,是有、是无?你要敢说无,人家说你瞎话,这个讲堂里大家在听课你说无。你要说有,见精本无,见精元明,你看见的是妄,不是真看见。所以当你没有了解没悟之前,你如何思惟、如何想、如何说,全是非见,错误的。
【我又思惟:是万象中,微细发明,无非见者。】
我又思惟,阿难说我又想,在这个万象当中,微细发明。我又一想,想来想去,无非是见。我发明最微细的当中,见性能朗见万物,无一物而非见者。这是阿难自说,我又思惟,万象当中,微细发明,无非见者。除了见之外,什么都没有了,万象即是见。那再翻回来,见即是万象。
【佛言:如是如是!】佛承认他,如是如是;佛言,如是如是。无一物而非见,你所言的不错,所以来印证他全是一体。整个的万物事物,见也好,事物也好,仅仅是一体,无是无非,这才叫一体;有是有非,就不是一体了。
这个意义是要我们思惟修的,不是在文字上你懂,等到事实上生活当中,你就不懂了。假使你在病苦当中,或者是在你痛苦当中,你把这个思惟思惟,虽然没证得,能减轻,能增加你的道力,晓得肉体是物,不是性。物是生灭法、衰微法,它是有生老病死、爱别离、怨憎会、五蕴炽盛,种种苦难交集这一身,你想离苦得乐,你得把它认识清楚。在你身体不受用的时候,你就想想吧!物不是我,是我的。我常这样跟道友说,我的身体决不是我,大家也可以参!我的身体是我的,跟我的杯子、我的毛巾都是我的,它跟它是平等的。如果你每天这样观想,当你身体病苦来了,社会上说精神战胜物质,从精神战胜它;咱们佛教不是,这是你观力。观力,物质不是我,我能降伏物质,用你的性指挥你的肉体,不是让你的肉体来指挥你的性体;身体是你的用,不是你的体。这个道理大家懂,体是根本,用是随时变化的。社会上这样讲精神战胜物质,就是说一切事物全是物体,精神就是我们见性,用我们的性改变你的体。今天就讲到这里吧!
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