【阿难!汝今诸根,若圆拔已,内莹发光,如是浮尘,及器世间,诸变化相,如汤销冰,应念化成,无上知觉。】
我们要达到“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根,这六根不被尘所缚。咱们这六根是被六尘把它缚住了,超越一切器世间。所以佛对阿难说的,假使你的根(六根)圆拔,内莹发光,就是使你性体发出智慧的光明;这个光明就是用,体就是性,从性体发出来的大用就叫圆拔已。圆拔已就是把六根脱落,不被尘所扰,内里头就发出光来了。能发光的时候,光照一切浮尘根,即体净,体清净,大用现前。
如是浮尘,及器世间,大用现前的时候,把世间一切虚妄的妄相给销失了。如拿开水浇冰,如汤销冰,拿滚水你浇那个凝结冰上,冰就化了,应念化成了。我们要把妄销,把一切六尘境界虚妄的妄相销失之后,自然产生你原来本俱的觉性就现前了。
【阿难!如彼世人,聚见于眼,若令急合,暗相现前,六根黯然,头足相类。彼人以手,循体外绕,彼虽不见,头足一辨,知觉是同。】
同时佛又打个比喻,阿难,如彼世人,就像一个世间人,一个人,他的见是由眼而生的,聚见于眼,由眼而见。但是若暗相现前,眼就看不见了。若令急合,暗相现前,这六根黯然了。你脑壳(头)跟你脚,乃至于人以手,循体外绕,彼虽不见,头足一辨,为什么?知觉是同。就是你感觉到你的根身,就是“眼、耳、鼻、舌、身”,这是根身,这根身本来是自在的。那你眼睛看一切事物,因为你循你的根而发你的见而产生见,由眼根对外头的尘境而生起你眼识。急合就是根尘相合了。如果暗相现前,暗相现前就黑暗了,眼睛看不见了,沉默了,耳朵也听不见了,就是六根黯然了。但是眼虽不见,你的头跟脚,你的知觉会感觉到;没见到脚,你能感觉到脚。为什么?循你的体外绕。就是能见的见(见性),虽然在黑暗当中,你能感觉到,那个知觉是同的。能感觉的那个觉知那是同的,就是六根都是同的,就这个含义。
【缘见因明,暗成无见;不明自发,则诸暗相,永不能昏。】
但是你要见是因为有明。缘见因明,你能缘这个见,看得见这个见是因为明,或者日明,或者月明,或者灯明;有明才能成见,无明不能成见,等到黑暗的时候你还能见吗?所以见是因明,暗成就不见了。到夜间,没有“日、月、灯”三光的时候,你还能看得见吗?不明自发。不明自发发出什么来呢?不明发的都是暗相,见的昏暗相,但是你这个见性的性它不是昏暗的。昏暗境界,但是你的见性不昏暗,这个性不昏暗。所能不能见的是根对尘,眼根对着外头的色尘,你见没有失掉,你这个能见的见永远不能把它昏掉了。能昏掉吗?根销尘隐,尘不现了,但是你仍然能见暗。见明不成,能见暗,见还不失掉的意思。尘境有两种,一个明,一个暗,你不能见明,而能见暗。这是凡夫、一切众生他的根跟他的尘没有外缘的时候,效果没有了。但是他的见性,这个性见(能见的见性)它不假缘的,不假缘它也能见。见明见暗,明暗都不见,他见性并没失掉。就说他本觉胜净的那个圆俱的妙明的心永远不失的,不因为明暗、塞通而他那觉性不成圆妙。
【根尘既销,云何觉明,不成圆妙?】
根尘既销了,觉明现前,那就圆妙了。如果根尘没销,根跟尘外头境没有销,那你的明性还不失掉,内光返照,这个含义。所有的一切诸相就像那个冰一样,你拿那滚烫的开水一浇都销灭了。就是你那个觉明的妙明觉心(那个无上的知觉)来照一切相的时候,一切昏暗就是无明、烦恼,这些尘沙全都消失了。
【阿难白佛言:世尊!如佛说言:因地觉心,欲求常住,要与果位,名目相应。】
佛向阿难讲了之后,阿难就向佛说,阿难白佛言,世尊,如佛说言,就是照世尊你刚才所说的,在我们因地当中发了菩提心了;因地觉心就是发了菩提心了,就是发一个觉悟的心,发了菩提心了。因为这个觉心,想让这个觉心常住,常觉而不迷失的,那么与证的一切所证的果,证果者,名目相应。这个含义就是说我们发了菩提心,就是发觉悟的第一个心,这个时候发了初心的因地心了,因地发了菩提心,想要这个心常住而不失掉。常住而不失掉,你去修炼;修炼成了佛了,它就不失掉了。
因为我们在生活当中,在生死的根本之内,那个不生不灭的、那个圆湛的本体的性被生灭所掩盖。现在我们发了心了,发明了心地了,果位修成了,那要与果位这个就是名目相应;就是发的因心跟果位相契合了,就叫相应。
【世尊!如果位中,菩提、涅槃,真如、佛性,庵摩罗识,空如来藏,大圆镜智,是七种名,称谓虽别,清净圆满,体性坚凝,如金刚王,常住不坏。】
像佛常说,世尊,如来所说的在果位当中,发了菩提心,修了菩提道,证了菩提果,就证了涅槃;乃至于这些个菩提、涅槃、真如、佛性,庵摩罗识(就是第八识)、空如来藏、大圆镜智,这个名字有七种,这七个都是果上的名词;出缠了,叫出缠的真如,果相的名词,果相菩提,就证得了智德。这些名词虽然不同,心是一个,清净圆满的含义是一个。心体是坚凝的,不被一切所坏,能破坏一切妄,像金刚王一样的,这个时候就常住不坏了。在我们把分段生死、变易生死,二死永亡。分段生死是凡夫,变易生死是二乘菩萨,二乘人跟菩萨的位置,他们所受的是分段,他们所得到的法身。
这个里头所说的真如,真如我们跟诸佛菩萨同等同等,这是性德。但是它有差别了,一个妄,一个真。若有妄,真就被淹没掉了;说真,妄就消失掉了。等你证到真理的时候,一真一切真,一切法都是真实的;但我们现在在妄中,一妄一切妄。这个妄从哪里来的?从真来的。等你证得的时候,无妄可遣,真外没有妄,纯真之体。如佛说吧!如如不动,不会因变迁,也不会有一妄,一如一切如,没有一法不如的。但是我们在修行过程当中,把你本有的如(体,如是指体说的)迷失了;迷了,好像失掉了;那诸佛证了之后,显现真如的体,起自在的用,这还是原来本俱的。因为真如不变,随缘了;随缘,真如并没失掉,证佛所证得的,那个返本还元,也不是另外得到的。所以佛与一切众生,心、佛、一切众生三无差别,一切众生的心跟佛所具足的心,在佛性就是本觉那个真心。本来就是佛,众生都是具有的;具有的,迷了;并不是失掉,若是失掉就得不到了。迷了,把迷去了呢?因为我们这个佛性的真心埋没在“色、受、想、行、识”,埋没在五蕴的身中。诸佛假修证,这叫本觉出缠,不被这些迷所缠缚,所以现了妙明紫金光。凡夫所具足的被迷所掩盖。
庵摩罗识就是无垢识,或者叫白净识,迷位之中,在迷了时候就叫阿赖那识,在佛的果位中号庵摩罗识,它能够识别一切诸法,它永远不被染所染。这就是空如来藏性。一切诸佛在因之中返妄归真了,复本心源,究竟清净,又恢复原来的本心清净。
这些意思不管名词很多,实际上理无二致,在理上没有两个道理,就一个道理。但是在事上,事有千差,在事上千差万别。
【若此见听,离于明、暗、动、静、通、塞,毕竟无体,犹如念心,离于前尘,本无所有。】
佛又对阿难说,若此见听,离于明、暗、动、静、通、塞,毕竟无体。你不要怀疑,什么呢?就是妙明那个心不是断灭的。我们业识这个识,假使这个见听,若离开了见听,离开明暗色尘,乃至六入十八界都离开了,离明离暗,还能找一个见体吗?假使这个见听离开这些明暗、动静、通塞,毕竟无体,没有实体的。就是我们思念这个心离于前尘的境界,妄心对待妄境,一切无有,本无所有,就是这个含义。
【云何将此毕竟断灭,以为脩因,欲获如来,七常住果?】
你不能够把你这个念心离开前尘,本来无所有,是不是断灭?无所有就是什么也没有了;没有了,就是断灭相了。断灭相,还能修成吗?要把这个断灭当你修行的因,能获如来的果德吗?就是这么一个问号。所以这果德永远不会失掉的,它是常住的,常住的而不失。
像我们凡夫,现在我们都是凡夫,我们跟诸佛,诸佛是证得的,我们凡夫是本俱,我们俱有;俱有,没有能用不上。用不上是什么呢?你没产生用,被迷惑了。我以前不是常时跟大家比方说中国人民银行,中国人民银行是中国人民的,就是我们每人都有一份,但是你能起用吗?你想到银行去拿钱,拿得到吗?就是这个含义。把这个形容着咱们这个本俱的,不错!人人都是佛,人人都具足;但是你迷了,妙用产生不了了。你必假修因,一定得假修;修成了,这时候就能获七常住果。上头说明、暗、动、静、通、塞,这一切七种的含义,我们不一一去分别它了。
【世尊!若离明、暗,见毕竟空;如无前尘,念自性灭。】
在这个时间阿难向佛表达,世尊,假使说离开了明和离开了暗没有前尘了,那你念的自性不是灭掉了吗?没有了,灭掉就是没有了。离开明暗这个见毕竟空,假使说没有前尘,念的自性不是灭了吗?离开尘,没有自性,阿难所疑的。假使说一根,我们这个根根识相同的话,那“眼、耳、鼻、舌、身” 这个五根,再加上“意”根,离开尘境,离开外头尘境,没有实体,那佛所破这个识心,离开尘也没有性,这两个有什么差别,那不是自性也灭掉了?灭掉就没有了,跟那“眼、耳、鼻、舌、身、意”前境没有了,没有前境了;没有前境,对什么?没有尘;没有尘,能对尘的那个性不是灭掉了吗?这是问号的。
【进退循环,微细推求,本无我心,及我心所,将谁立因,求无上觉?】
进退循环,微细推求,本无我心。这个咱们前头看演若达多把脑壳失掉了一样的,那是比喻;没有我的心,那我心所也不成立了。就是依着心而产生的一切全不成立了,那有什么叫因呢?将何来立因呢?就是谁来求无上正等正觉呢?这是退一步。若就思想说,前的思想,退后的思想,就是回旋不断,进退循环,不断的意思。我微细推求,我仔细的,本来没我的心,也没我的心所,那因从何立?又如何求无上正觉?这是第一个问号。
【如来先说:湛精圆常。违越诚言,终成戏论!云何如来,真实语者?】
如来先说,佛你以前经常跟我们讲;先说,就是佛你以前不是跟我们这样讲。
湛精圆常,我们那个心精湛,是常住的,是圆满的;你现在又说它的生灭,不圆满了。违越诚言,把你过去那诚实的话是不是违背了?这样的开玩笑成了戏论了,戏论就是不真实了。如来,你是真实语者;如果这样戏论,云何如来,真实语者,又怎么能说佛说的话都是真实的呢?问号。
这就有杂音了。佛你说的话,先前所说的湛精圆常,湛然不动,精而不杂,见不动,常住的。现在好像不是这样子了,就是用现在的话推翻佛以前所说的。
【惟垂大慈,开我蒙吝!】
因此惟垂大慈,开我蒙吝。因为阿难疑这个因跟果相违背了,这段话就是阿难已怀疑这不是因果相违背了吗?跟佛以前所说的不是这样子。
【佛告阿难:汝学多闻,未尽诸漏。心中徒知,颠倒所因,真倒现前,实未能识!】佛告阿难,佛就对阿难讲,给他解释。汝学多闻,未尽诸漏。你在学习当中,多闻总强记,是不错!多闻,能记得到。这是你以前所有的,多闻!但是你没断烦恼,没断思惑。现在他已经断见惑了,未尽诸漏,还没断思惑。因为这样子你对于根性,怀疑根和性是断灭的。你心中徒知,徒知当空知一样的,不知道,徒知就是不知。颠倒所因,为什么?无常计常,无我计我,都是颠倒的。真正的倒颠见现前你不认识了,实未能识。因为你偏于多闻,没有定力,只断见惑,连思惑都没断,思惑都在。未尽诸漏,就是你没断思惑。你心中徒知,徒当但字讲,但但的知道一点。知道什么呢?颠倒你知道了。真倒现前,实未能识。知道那个不真实的假颠倒,你知道了;真正的颠倒现前,你就不认识了。
【恐汝诚心,犹未信伏。吾今试将尘俗诸事当除汝疑。】
恐汝诚心,犹未信伏。佛跟他说,我对你是直说的,直说的是根性真常,没有假方便。以前我跟你说都是方便善巧,现在我跟你直说,没假方便。因此你诚心的来信伏,现在所有跟你讲的尘世俗一切事物。现在我跟你讲的是真正的实说的,没有假方便。所以佛就给他做一个事实比例来证实这个问题,证实他那个闻知。我以前跟你说的话,你所听到的,现在我给你举个例子来证实吧!大家在这个喻上可以理解这个理。
【即时如来,敕罗(目+侯)罗,击钟一声,问阿难言:汝今闻不?阿难大众,俱言:我闻。】
如来即时叫罗(目+侯)罗打钟,击钟。打了一下钟,佛就问阿难:听见没有?阿难、大众俱言:我闻。那打钟还听不见吗?当然大家都听见了。
【钟歇无声,佛又问言:汝今闻不?阿难大众,俱言:不闻。】
打完了,那个钟声过去了,歇下来了。佛又问他们汝今闻否,钟声还有吗?阿难跟大众说,俱言:不闻。你不打了,钟声没有了,那钟声传一下就断了,断了就没有声音了。
【时罗(目+侯)罗,又击一声。佛又问言:汝今闻不?阿难大众,又言:俱闻。】
罗(目+侯)罗又打一下钟,那又有声音了。佛又问他们,问阿难,汝今闻否,说:你听见没听见?阿难、大众又言:俱闻,听见了。钟又打,又有声音了。
【佛问阿难:汝云何闻?云何不闻?阿难大众,俱白佛言:钟声若击,则我得闻;击久声销,音响双绝,则名无闻。】
佛问阿难:你怎么样听到的?汝云何闻,问他怎么样听到的?什么样叫听到?因为什么又听不到。云何闻?云何不闻?阿难跟大众白佛言:你打钟,钟声有了我们就听见了,我们就得闻了。你不打了,隔了时间长了,钟声消失了,那音声就没有了,音响就双绝了,那就听不见了,没有了。则名无闻,不打钟了,听不见了。
【如来又敕罗(目+侯)罗击钟,问阿难言,汝今声不?阿难大众,俱言:有声。】
佛又敕罗(目+侯)罗击钟,佛叫罗(目+侯)罗再打,问阿难:汝今声否,还听到、没听到?阿难、大众俱言:有声。又打,钟声又发声了,所以听到了。不打,钟声没有了,所以听不到了。
【少选声销,佛又问言:尔今声不?阿难大众,答言:无声。】
少选声销,打完钟,停一下,就是少选,少选那声音就消失了。佛又问言:尔今声否,说:还有声音没有?阿难、大众答言:无声。你不打了,钟声没有了。
【有顷罗(目+侯)罗,更来撞钟。佛又问言:尔今声不?阿难大众,俱言:有声。】
有顷,就是又等一下、停一下子,罗(目+侯)罗又敲钟,佛又问他们,问阿难:尔今声否,听到声音了吗?阿难、大众俱言:有声。又打,声音又发声了,钟又发出声音了。
【佛问阿难:汝云何声?云何无声?阿难大众,俱白佛言:钟声若击,则名有声;击久声销,音响双绝,则名无声。】
佛问阿难:汝云何声,云何无声,为什么一会儿有声、一会儿无声?阿难跟大众就跟佛说:你打钟,钟就有声音了,我们就听见了;你不打,声音就没有了,所以听不见了。音响双绝,那回音也没有了,打钟的声音也没有了。
这个我们大家都能理解,打钟,当然你就听见声音了;不打,你就听不见了;那钟声又打,你又听见了。这是比喻,以下就合法,就破除阿难那个闻与不闻。
【佛语阿难,及诸大众:汝今云何自语矫乱?大众阿难,俱时问佛:我今云何,名为矫乱?佛言:我问汝闻,汝则言闻?又问汝声,汝则言声?惟闻与声,报答无定,如是云何,不名矫乱?】
佛语阿难,及诸大众,佛就跟阿难跟在会大众说,你们自己的语言矫乱、混浊不清。大众感觉着说你打钟我们就听见了,你不打钟我们就听不见了,我们怎么会混淆呢?俱时问佛,大家都向佛问。我今云何,名为矫乱。什么叫我们乱听?没有矫乱!佛就跟他们说,我问你们听见没有?汝言闻,就是听到了。我又问汝声,汝言声。闻与声,报答无定,你们回答我的不一定,就是矫乱。云何名为矫乱?这个里头咱们恐怕跟阿难一样的,打钟就有声音;钟不打了,不打了当然没有声音了。这是对的,佛怎么责备说是矫乱的呢?这是声之有无,声音有、没有。说你闻性有生灭没有,问题在这。能闻的闻性是不是随着钟的生灭,闻性有生灭吗?能听的听,你们答覆我的是混淆,混淆就叫矫乱。大众听佛这个责备,他们不能接受,我们没有矫乱,我们都是据实而答的。有声音,我们听见声音;没声音,我们听不见声音。声音有、无,声音有,我们就听到;声音无,我们就听不到。你要击钟,钟有声音;你不击钟,就没有声音。这是事实,怎么会说我们矫乱呢?
佛又问他们,佛说钟声一击,钟一打有声音,我问你们:闻否?你们答覆我:闻。钟歇了,不打了,无声,我又问你们:闻否?你们都说:无闻。钟再打,又有声音了,,我又问你们闻否,有声音没有?你们答有声。再一会儿声歇了,你们都说没有声音。声闻双审,问他两种关系,有和无归一边,毕竟还是有、还是无,有闻、无闻跟有声、无声,你们说的是混淆的,所以我说你们矫乱。
【阿难!声销无响,汝说无闻;若实无闻,闻性已灭,同于枯木,钟声更击,汝云何知?】
在声销的时候,佛问阿难说,佛向阿难说声销了,没有响,没有音声的时候,你们说无闻。真的无闻吗?若是闻性已灭,你没有这个闻的性,跟木头一样,那钟声再打的时候,你就不知道了,因为消失了。为什么钟再打的时候,你又听到了?这不是无闻。所以你能闻的这个闻并没有消失,闻性不失。
【知有知无,自是声尘,或无或有;岂彼闻性,为汝有无?闻实云无,谁知无者?】
你能知道有、知道无,这个是声尘,声音的有,声音的无,这是声尘。有、无,或者是有,或者是无,打钟就有声音,不打就没有。但是你这闻性可没有有、无,明白吗?闻性,你能闻的那个闻性,它不属于有,也不属于无。你打的时候我就有声音,我就说它有;你不打的时候,我就说它没有,但是你闻性可不是属于有无,有无是外头尘。是你根吗?
大家要注意,要多用思想观照,说开悟的楞严。声有无是属于尘,但是你的性,能闻的闻性它不属于有无,你有声它就现,无声它就现无,它也不是有、也不是无。它若是有,你不会知道无;它若是无,你不能知道有。有无两边都是尘。为什么?有声音知道有,是因为有声音。没有声音知道无,这个谁知道的?能知有无的是性,不是钟的声音。钟的声音是尘,闻到声音、闻到没声音是性。
【是故阿难!声于闻中,自有生灭;非为汝闻,声生声灭,令汝闻性,为有为无。】
因此佛对阿难说了,是故阿难,声于闻中,那个声音在你听的当中,声有生灭,那个声音有生有灭,你的闻性可是没生没灭的。声的生起,声的灭,它使你的闻性知道声音有了、声音无了,但是你这个闻性不属于有、也不属于无。
咱们把这个问题联系我们生死、烦恼,是有、是无?谁知道的生死?人家问你,你说:唉呀!我很烦恼。你为什么知道你烦恼?能知道你的烦恼的这个知不烦恼。所以明心见性开悟了,就是一个认知的观念。我们禅宗经常讲开悟了,开悟了就是它的性体知道外边全是客尘,客尘跟性体,能知的知跟所知的知两个不是一个,你的心跟你现在的肉体不是一个。因此而说,人死了是肉体,你的心并没死。这个就要参了!
例如说我们有哪痛,病苦,大家可以用这个观念来观照。你有个知觉觉到痛,你感觉着痛,但是你能感觉这个感觉它不痛,“有觉觉痛,无痛痛觉”,你能感觉痛的它不痛。例如说我们说话,说我的身体、我的眼睛、我的肉体、我的手、我的胳臂,这是物质的,你能知道我的胳臂、能知道我的手,那个能知不是你所知,能知非所知,这个懂吧?你任什么说话之中都是我的,我的脑壳、我的眼睛、我的嘴巴、我的身体,我在哪里?都是我的,那我呢?就是这个意思。
像现在阿难问的这段话,就是这个意思。你能知道钟的声音,打钟,听到声音了;不打,你听到没有声音了。你这个能知不属于声音,你知道声音有、知道声音无,你能知这个知不属于声,既不属于有,也不属于无,不要颠倒。
【汝尚颠倒,惑声为闻,何怪昏迷,以常为断?终不应言:离诸动、静,闭塞、开通,说闻无性。】
所以佛对阿难说,汝尚颠倒,惑声为闻;你迷惑了把声当为闻,这是迷惑。
为什么要昏迷,把常作为断,把断作为常。咱们众生,咱们这肉体是分段的,但是我们有真常,知道这个断,知道不断。因为声而生闻,声跟闻不是真的。有了,闻了,人家一打钟你就闻了;不打,你就不闻了。你把声跟闻没弄清楚,能闻的闻不是所闻的声。凡夫就颠倒了,以常为断,以断为常。
所以佛对阿难说以常为断,终不应言,离诸动静、闭塞、开通,说闻无性。因为根性是常住的,尘性是断灭的,钟声可以随时有,随时无有,但是你能闻的这个根性可不是断的,无声它也在,有声它也在,你打它就闻,你不打它就不闻,常住的。这个道理就不容易辨别了,就像击钟一样的。你那个闻钟声的那个闻性,不因为他打钟你才有闻性,也不因为他不打钟把闻性失掉了。不是的,他打你就闻,他不打你就不闻,只是不闻那个声,但是你能闻的闻性可存在的。
【如重睡人,眠熟床枕。其家有人,于彼睡时,捣练舂米,其人梦中,闻舂捣声,别作他物:或为击鼓,或为撞钟,即于梦时,自怪其钟,为木石响。】
佛又举个例子,如重睡人,这个人睡觉睡得很昏沈,爱睡觉。眠熟床枕,枕到枕头,睡到床上,睡得很干什么。其家有人,于彼睡时,捣练舂米,其人梦中,闻那个舂捣的声音,他光听到声音,他不晓得人家在那舂米,他认为打鼓。人家本来是舂米,他认为击鼓,或者是撞钟。因为他作梦,他听到声音了;听到声音了,他认为或者打鼓,或者撞钟。这就是梦境。
你的闻性是常住的,你的意念是有差别的,常住那个闻性跟你意念是两回事,意念可以销失的。这个道理拿这个作比喻的,大家一想就可以懂得了。
【于时忽寤,遄知舂音。自告家人,我正梦时,惑此舂音,将为鼓响。】
但是他睡觉睡醒了,于时忽寤,遄知舂音,这个时候他就知道那个捣米舂米的声音。自告家人,他就向家人说:我正梦的时候,我把你们舂米的时候,我当成打鼓。其实是声音,误解声音,把那声音误解了,人家舂米他当成打鼓。
【阿难,是梦中人,岂忆静摇,开闭通塞?其形虽寐,闻性不昏。】
佛对阿难说,这个梦中人,岂忆静摇,开闭通塞,其形虽寐,闻性不昏。他虽然是睡觉,但是他那个闻性并没有昏迷,就证明这一点,那梦中人他梦中所记的开闭通塞,忆想,他是那个耳朵的根,肉耳的根;根跟尘,跟外边声音的声尘,声尘随时有、随时没有,但是能听的闻性可是常有的,不随着他睡觉而睡觉,闻性不睡觉的,就是这个含义。
【纵汝形销,命光迁谢,此性云何,为汝销灭?】
纵汝形销,命光迁谢,纵使你说你肉体不在了,死亡了,你这性死了吗?肉体没有了,性还在。就是咱们神,咱们说灵魂,咱们说的叫灵魂。肉体销亡,你的灵魂并没随你销亡。
这个例子很多,曾经一个人跟我讲她死了三次;死了三次,就是她肉体死了,灵魂离开肉体了。怎么叫死三次呢?这是妇女,她在生产的时候难产死了。死了,她自己感觉到,她的神识、她肉体痛苦得不得了。一下子,痛苦没有了,她神识就升空了。这时候她看见她的亲人围着她尸体哭,但是她因为意念眷恋这个尸体并没离开,在哭的时候,她自己想我一定还要生存下去,她就坚强的她那神识又入她肉体。这是第一番。入她肉体了,那种痛苦咱们说人昏迷状态,她感觉着她那个神识又离开肉体了。这是第二次。离开肉体,她舍不得,她神识不肯走这个肉体;经过一段时间,她在空中这么缠绕,又回到她肉体,这回再痛苦也离不开了。后来她好了,当然是那个病就好了。
她像我说,她生了死了、死了生了这么三次,就是神识离开肉体,完了又回肉体;回来肉体,那肉体痛苦的又离开神识了。这还是说她形体没有销失的。
有些个他形体肉体销失了,就像我跟大家讲以前在终南山那个老修行一样的,他肉体已经没有了,他这个识神形销性在,就是那识神还在,闻到他那道友给他一开示,他说:我在哪里?我在哪里?他说:你入水不淹,入火不焚,要我做什么?他就开了悟了,开了悟了就悟得了。
所以咱们每个人说话,我的身体、我的眼睛、我的儿子都不是我,我的眼睛不是我,乃至我整个的身体不是我,是我的。那么我的桌子、我的垫基有什么差别?通说我的。那我呢?我的就是那个心。纵汝形销,命光迁谢,此性云何,为汝销灭?性不销灭。
【以诸众生,从无始来,循诸色声,逐念流转,曾不开悟,性净妙常。】
以诸众生,从无始来,循诸色声,逐念流转,曾不开悟。不开什么悟呢?性净妙常。开悟了就是明白了,性净妙常。我们迷了这个真理了,迷了这个真理只是一个假相的迷,我们的因心并没有失掉,因并没失掉。是从无始以来,真性被无始的无明给迷住了。从那妄动以来,我们的尘境跟心分成两个了,把这个色身的跟外头的尘境产生的憎和爱;憎就是讨厌的,不想得到的,爱就是想得到的;但是我们的性体性净妙常,不变的。
【不循所常,逐诸生灭,由是生生,杂染流转。】
因为不循着性体转,而着外边的生灭相,就这样的生生,生了又生,生了又生,流转!在这流转可是杂染了,时而变男的,时而变女的,时而变人,时而变猪,六道轮转,就不能出离。
【若弃生灭,守于真常,常光现前,根、尘、识心,应时销落。】
若超出了,那就成就了。咱们修行什么呢?修行就是不顺色身去流转,要悟得性净妙常的本体。如果我们要把生灭弃掉,守于真常不变的,那个常光现前,根、尘、识这十八界,六根、六尘、六识,六识心销落;销落就是断了。
【想相为尘,识情为垢。二俱远离,则汝法眼,应时清明,云何不成,无上知觉?】
什么叫尘?什么叫根?什么叫识?想相的为尘。咱们想,想相的为尘。识情,咱们所用的心都是识,这个识情就叫垢。想相为尘,识情为垢。尘垢都远离了,离尘离垢,咱们不是常说法眼清净吗?这叫法眼。法眼清明了,不被尘垢所垢染了,就像我们眼睛因为有尘垢,你看什么是模糊的;但是洗干净了,尘垢没有了,这才叫成道了。这个知觉叫无上的知觉,把你六根、六尘、六识这十八种东西都销落;销落之后,法眼明净,产生你的知觉,这个知觉才是你的真正的知觉,那就开悟了。咱们所说的了生死,了生脱死,就是根尘脱落,根跟尘脱落了。
咱们有些个道理很强的人,他自己能够主宰他自己的生灭;主宰他自己的生灭,就是生死自己掌握。所以等你那个根、尘、识这十八界,咱们现在运用的都是这十八种东西,六根、六尘、六识;等它销落了、销失了,想相你断绝了,识情的转智慧了,这两个都离你远了,那你法眼清明,这就成了无上正觉。今天我们提前几分钟,就讲到这里吧!
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