【以是俱即,世出世故,即如来藏,妙明心元。】
这个是接上文的,上文是讲的不空如来藏,不空如来藏一切皆即。这一段这四句话就不同了,跟上文不空如来藏有所区别。如来藏这个妙明的心、原本的心,说藏心,藏心妙明,这个是一切法的因,就指是不空如来藏。不空就一切皆有,这个一切皆有依着什么来的呢?依着空如来藏来的,不空如来藏是依着空如来藏而起的。空如来藏指的是体,不空如来藏指的是用,依体而起的妙用,用还归于体。因为是用的原因,随缘而起的,不舍一法。万法皆空,万法皆空是不立一法。万法随缘,万法因缘生的,那叫不舍一法。不立一法,不舍一法。我们这个心一个世间、一个出世间,如来藏含藏着世出世间。一切妙明的心,说我们这个心随缘就是世间,不变就是真如,世间法、出世间法一如。声闻、缘觉、菩萨、佛这叫四圣法界,天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生这叫六凡法界,十界不离于一心如来藏,含藏的一法,这是一切法的妙明心元、元心妙明。这个道理就是解释空如来藏、不空如来藏,讲中道第一义,含藏一切法。
【离即、离非,是即、非即】
第一义胜谛法的随缘义,那就是离一切法;不随缘义就是非一切法。即一切法不可以,离一切法也不可以,是即非即,是离非离。佛答覆满慈说圆融之义,说是性相两个无障碍,相依性起,相由性而生的,这是不错。相是虚妄的,性是真实的,这个虚妄可由真实而起的,即也不对,非也不对,究竟是即、是非即?一切世间众生业果相续不断,这显世间相,这是不空如来藏。空如来藏,一切法不立,离一切法,一切法不立。离一切法,那是不空如来藏。即、非、离一如也,这是答它圆融之义。即不可以,非即也不可以,究竟是即、是非即?一切法圆融。懂得这个含义吧?
如来藏,如来是净义,藏是含藏。那一切染法从什么生的?染法从净里头生的。染还归于净,没有染净差别。什么含义呢?圆融无碍。一切众生界,天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生六道,就是凡,生死轮回;佛、菩萨、声闻、缘觉四圣法界,四圣法界跟六凡法界一如也。
所以大佛顶首楞严经就是一心三藏,人人本具的。因为迷了,不自觉;悟了,一切皆通。我们前三卷讲微密观照,圆悟不同。佛为大众所开示的,让他们各各都知道。什么呢?我们这个心遍十方界,常住而不灭,这是指着体。因体而起的照,照是常照,体所起的妙用,妙用无边。现在我们讲这个第四卷,因为满慈子他启问,佛给他说三种生续之因,五大圆融之境,都会归于三藏,最极达到一心。不论约显约密,约观照,约恢复真心,照体的心源都是究竟的,这就叫首楞严。这是说楞严大定就是自性天然的本定,不假修成的,了因所了的佛性,而非生因所生起的。咱们看见一切诸佛经过修成三大阿僧祇劫,这是修成的吧?修即无修,修成了是原来本具的。
【如何世间,三有众生,及出世间,声闻、缘觉,以所知心,测度如来,无上菩提。用世语言,入佛知见。】
如何世间,三有众生。世间,三有众生;出世间,声闻、缘觉,以所知心,测度如来,无上菩提。用世间的语言,入佛知见。这几句话说把这个不思议法当成生灭法是错误的,责备的意思。三有众生有生死的,三有众生都有生死的,出世间的无生死的。声闻、缘觉以他所知的心,就是他所证得的,那不究竟的,来测度如来的无上菩提。声闻、缘觉不了佛的真义,他只悟得一半,就是假世间语言来入佛的知见。这几句话责怪的意思。
三有:欲有、色有、无色有,就是三界,欲界、色界、无色界。声闻、缘觉把他们自己所知道的,用他们的智识来测度如来无上菩提,想用世间的语言来入如来的境界,入佛的知见。这是指着凡小,六道凡夫,小乘的圣人,以
他们自己的智识智慧来测度无上的菩提,能办到吗?就是责备错误的意思了。欲想以他的智识的力量来推测佛所证得的无上菩提,三觉元明的圆满的果位,能得到吗?不可能。佛证得的智慧是微妙第一的,佛所证的三藏一心。这个心不是用的识所能测得到的,也不是用你心所能知道的,只能用如如的智慧契合如如的理。妄自测度,佛所批评的,能入佛的知见吗?入不了佛知见。
就像本经所提的本觉妙心,三种如来藏,本觉的因中,妙觉的果上,一切都是不可思议的,用你所知的心量,用现世的语言,来求度测量,不可得!就说办不到。凡夫、二乘人所有的议论、所有的测度,想证得如来的智慧,不可以!这是不可思不可议的。用你的思议来想得佛的知见,得不到!
所以楞严经是佛出现于世直接指示众生,佛的心是不动、不变、不失、无退、无还。前头讲过见见非见,这是佛的知见。佛欲令众生悟佛知见,才出现于世间的。所以楞严经是为阿难乃至二乘人,让他能够会一切万法惟是一心,就是一心三藏的意思。所以佛令阿难起奢摩他的微细观,圆悟本有的真心。
欲令众生入佛的知见,为此而出现于世的。佛欲令阿难要圆解,起圆解,圆解一切诸法,圆修一切诸法,圆证诸法,完了才能得到无上菩提,这才是究竟的佛之知见。如果以思议的心,以分别妄想的心,以二乘人所得的那一半的智解来测量佛的境界,办不到的。所以楞严经让你离你的知见,依佛的知见。不要以无明,无明就是不明,不明而以凡夫的知见进入佛的知见,不明就是无明。所以责备阿难与一切大众以及二乘人,这一段话是责备他们的,说他们不能理解如来出现世间,不能理解佛的知见,错误的进入。
【譬如琴、瑟、箜、篌、琵琶,虽有妙音,若无妙指,终不能发。】
譬如,打比方说,这是比喻,琴、瑟、箜、篌、琵琶,就是乐器都含着有妙音,但是得有个会弹的,得有妙指。没有弹的,没有妙指,能发出妙音来吗?这是比喻说的。妙音所以发声,不在物质,在弹琴的人弹,就是这样子。拿这个作比方,比方阿难跟一切众生。
【汝与众生,亦复如是。宝觉真心,各各圆满,如我按指,海印发光,汝暂举心,尘劳先起。】
汝与众生,亦复如是。你跟一切众生就像这个弹琴一样的,不会弹,妙音发不出来。宝觉真心,各各圆满,你们宝觉的真心都具足的意思,但是得会弹。假使佛来给你一弹,如我按指,如佛来弹这个音,海印发光,这个宝觉真心、如来藏心,性觉圆明,妙用就现前了,大用本明,体用圆融,体用无碍。如我按指,海印发光,假使佛要来弹的话,这琴就发出微妙的音声。你要来弹,发不出音声来。形容词!每个众生本具足如来智慧德相,本具足!为什么妙用不现前呢?迷了。海印发光,海印是三昧,是佛一个定的名词,定就生了大智慧。佛要是弹出妙音,你要弹弦都弹断了,就是这样的意思。你若举心,尘劳先起。佛要动念,一切智慧海印发光。你阿难要动心,你一举心就是尘劳。这个意思我想大家可能都明白,佛所做一切举心动念都是妙明发智;众生烦恼习气,发出来都是烦恼。这是佛对阿难说的,也是对一切众生说的。
【由不勤求,无上觉道,爱念小乘,得少为足。】
所以妙用发不出来,为什么?由你尘劳的因。因你发心之初,你就没发求得无上正等正觉的心。无上觉道就是发菩提心,就是成佛。你没发这个心,爱念小乘,得少为足。爱念小乘,得漏尽,得六种神通,能得一切智吗?只属化城,法华经上举喻,那不是宝所,那是化城,就是二乘的小智,二乘的智慧。佛说到这,富楼那就开始发言了。
【富楼那言:我与如来,宝觉圆明,真妙净心,无二圆满。而我昔遭无始妄想,久在轮回,今得圣乘,犹未究竟;世尊诸妄,一切圆灭,独妙真常。】
世尊,你一切妄尽了,一切的都圆满成就了,证得真常。而我无始劫来尽是妄想轮回当中,现在虽证得圣果,只是二乘,没有究竟,没达宝所,跟世尊没法比。他还没说什么意思,这以下就说他的什么意思了。
【敢问如来:一切众生,何因有妄,自蔽妙明,受此沦溺?】
我只证得一个二乘,不像佛得到圆满果。现在我请问佛,敢问如来,一切众生何因有妄,自蔽妙明,受此沦溺?我虽然闻佛入道,但是很浅显的,不像如来。所以我请问佛:这一切众生是什么因产生的妄,把自己的妙明给遮蔽到,沦于三有之中,沦于六道之中。什么缘因?
【佛告富楼那:汝虽除疑,余惑未尽,吾以世间,现前诸事,今复问汝:】
佛告富楼那,汝虽除疑,余惑未尽。你虽能够证得罗汉的果位,但是你那个惑还没除完,余惑还未尽。我用现实世间事情问问你,就是吾以世间,现前诸事,今复问汝。这就佛对他的开示了,问他就是指示他了。
【汝岂不闻?室罗城中,演若达多,忽于晨朝,以镜照面,爱镜中头,眉目可见;瞋责己头,不见面目,以为魑魅,无状,狂走。于意云何?此人何因,无故狂走?富楼那言:是人心狂,更无他故。】
我问你一件事,你听到说吧?汝岂不闻室罗伐城,就是舍卫城;这个城里头有一个人,这个人名字叫演若达多,他突然间一天早晨,一个清晨起来,晨朝;洗完脸,照照镜子;这一照镜子麻烦了,他看镜子里出他的脑壳,这个脑壳很清楚,眉眼都很具足;他自己见不着他自己的面目,就镜子现了一个头,现了一个面目;这下他就狂妄了,以为魑魅,就是见鬼了;狂走,就是疯了,演若达多疯了。疯了,就在这个城里头就大呼我的头在哪里?他把脑壳失掉了,他认为他那个镜子是他的头,其实那个是他的影子。
这个人心狂了因为什么呢?佛假这个故事来问富楼那,说:你知道吗?就在这个室罗伐城里头有一个人,他叫演若达多。演若达多的意思,就是他父亲求神而生的他,神的名字叫演若达多,他的名字也叫演若达多。他忽然间在早晨照照镜子,以镜照面的时候,看那镜中有一个脑壳,眉目可见,他把他自己脑壳以为没有了,掉了!这是比喻,比喻得合法,下头就合法了。
【佛言:妙觉明圆,本圆明妙,既称为妄,云何有因?若有所因,云何名妄?】妄非因,因非妄,因为这个妄指着无明说的,无明没有因。演若达多狂走的时候,因为什么呢?他照个镜子就疯狂了,这个没有因。妙觉明圆,本圆明妙,这个觉就是真心。这个真心里头具足了“妙、明、圆”,三种含义都具足,就是这个真心具足了“妙、明、圆”三义。这一心就是三藏,三藏如是解释的,一心三藏。妙为寂的体,这是这个妙字。妙是这一心寂静之体,一法不立,它是空藏,这解这个妙字的。那明呢?明是一切用,明是妙觉真心所产生的用,这个用遍现一切诸法,在用上头叫一切相,这叫不空义。把圆的体跟用、寂跟照把它融合起来,就是圆融无碍,这叫空不空藏。空藏、不空藏、空不空藏叫三藏,三藏本来是佛的一心,一个心里头分三种义,妙觉明圆,本圆明妙,就是本圆、本妙、本明三种,这三种没有哪一样是修得的,不从修来,原本也没有妄。
【自诸妄想,展转相因,从迷积迷,以历尘劫,虽佛发明。犹不能返。】那么云何而产生的所有的因,那这些妄想,转转生起的妄想,而从妙明之体而生的;展转相因,来做因的话,辗转做因;从迷积迷,以历尘劫,经过无量无量劫;虽佛发明,犹不能返。妄因什么成立的?没有因。什么时候起的?无始。什么时候起的妄想?咱们找咱们的妄想什么时候迷的?无始。有终,终是什么?成了佛了就终了。佛发明这种道理,犹不能返,展转相依。
这几句话就是一部大乘起信论,大乘起信论因此而立论,“一念不觉生三细,境界为缘长六粗”,就这一念,这一念就是妄想、妄念,展转相依,就生出来无明,就是妄。这一念,这个无明来做因,一个无明做本因,生起来三细 “业、转、现”,业相、转相、现相。但是这三相还在一心,三相缘你一心。这个因是什么?无明,以无明为因生出三细,无明不觉生三细。想断这三细可不容易了,得一万大劫。业相、转相、现相,现相得八地菩萨断,九地菩萨断转,十地菩萨断业。咱们华严经讲十一地菩萨,十一地菩萨断无明。咱们看善财童子五十三参,五十三位无明断了,又回来才从他的信心。弥勒菩萨是等觉菩萨了,善财童子参到弥勒菩萨,跟弥勒菩萨相等了,弥勒菩萨说:你这个证得的从哪里来的?是从文殊师利菩萨来的。你回头再去参文殊师利菩萨,弥勒菩萨让他去再参文殊师利菩萨。文殊师利菩萨让他在会内去参普贤菩萨。大家学华严经这个我们就知道了,参了普贤菩萨才能入法界,就断那一念的,断那最后的一念。
这段文就是从你妄想互为因,辗转为因,愈迷愈深,因此就经历无量无数像微尘数那么多时间,尘劫!这个不可算的,一微尘一大劫,你说有多少劫!这个妄想就是妄因,什么时候起的妄想?无因,无头。到你断了,无明,无始。这个妄想没有头,愈来愈妄,妄上加妄,展转相依。所以产生了三细相,三细相:业相、转相、现相,现相它不停,所以产生智相、相续相,这一来就麻烦了,相续的不断,流转,愈来愈粗。要求知,要求明白、求智慧,这一求就成智相。这种求不是暂时间的,相续不断的而起相续相;相续不停就起业了,这时候才起业,就是身口意都要造业;这一造业,业就把你系住了,起业,业系苦,这就是生老病死无量的灾害就来了。佛把这种道理在一切经论上发明的很清楚,但是众生还不能返本回元。犹不能返,就是不能够返本回元。
我们的真心就像大海一样的,无明就像风一样的,无明风吹动海水。妄想就是一切水的动相。水本不动,因风起浪。心本不动,因境有。法本不生,心本不动,遇到什么境攀缘什么。无明不觉,但是这个不觉并没离开本觉,就像风吹水动,风吹水才动,相形的而显。水为什么起浪?风吹的,因风而见浪的。风动则水动,无明妄想是为业风把它吹动。不觉就是一念心动,就是这个含义。
【如是迷因,因迷自有,识迷无因,妄无所依,尚无有生,欲何为灭?得菩提者,如寤时人,说梦中事,心纵精明,欲何因缘,取梦中物?】
如是迷因,因迷自有,识迷无因,妄无所依。这句话就是妄体,虚妄那个体没有体。虚妄的,妄不是真实的,不可取。如是这个迷因,因迷自有吗?没有迷,这个因没有。迷能生迷吗?迷不生迷。因何迷自有呢?这就是因为妄因,你的因迷了,无因之故,常自以为有是、有非是,有你、有我,好像是有,实际上是空的,相似而已,没有一种是真的。说梦中事,梦中事是真的吗?作梦,梦里头发财,梦里头什么,作梦醒了什么都没有。咱们的人生就如是,说人生如梦。如果你能悟解了,这一切都是梦。悟解了就是醒,你明白自己是在作梦,在作梦有什么贪求,就看破放下吧!就这个意思。
【况复无因,本无所有,如彼城中演若达多,岂有因缘,自怖头走?忽然狂歇,头非外得,纵未歇狂,亦何遗失?】
况复无因,本无所有。无明是什么样子?没有。就像演若达多有什么因缘吗?是他自己恐怖说没了脑壳了。那他狂心歇下来,明白了,头还在。这头是外头来的?原来就是他的头。狂心没歇,迷了!找不着脑袋了。狂心歇了,脑壳就在,也不是外来的,也不是现生的。佛拿这个做比喻的意思。
【富楼那!妄性如是,因何为在?】
富楼那,你问我那个虚妄相,虚妄相就是这样子,因何所在吗?岂是妄性,妄性是没有的。你要不分别,狂心顿歇,歇即菩提。
【汝但不随分别,世间、业果、众生,三种相续,三缘断故,三因不生。】这个时候佛所启示的,满慈他已经证得四果阿罗汉了。证阿罗汉了,我执全部没有了,没有我执了,他断了烦恼了,了了生死了。他因执着诸法在心外,一切诸法是实有的。二乘人所以不能够解脱,不能完全解脱,因为他不了万法唯心,他认为万法不停的相续。佛才给他解答了,说这些问题都从你一念无明而起的,以无明就是他生起这些个过错。
无明本来是没有,要在这里头找一个因,无明从何起?何者是无明?我以前常给大家讲那故事,唐朝一个宰相,他问国师:无明从何起?何者是无明?国师跟他说:你个奴才都问佛法。他就冒火了,这就无明起了。他一冒火,跟那国师说:我是这个国家的宰相,除了国王之外就是我了,我在一人之下,万万人之上,你怎么这么挖苦我?因为国师说:你个奴才,皇上的奴才,你还问佛法,引起他就冒火了。他这一冒火,国师跟他说;他问无明从何起,何者是无明,大家怎么答覆这个问题?没法答覆。所以在这个时候,国师跟他一说、一挖苦他的时候,说:你是奴才还问佛法,他冒火了。冒火了!无明从此起,此就是无明,他就开悟了,他明白了。
无明没有,外头环境一干啥,无明就来了。等无明消失了,无明到哪里去了?无生无灭,既没内自因,也没外缘,更没助缘。所以三缘断三因不生,诸法之外,没有。不了万法唯心,有万法生起,有万法相续,有万法消失,这都是错误的。佛给富楼那解答的时候,说不随你分别。楞严的大定,世间、业果、众生这三种相续,这就是三因相缘;其实三缘断了,三因就不生。因缘本来如是,不随你分别,这个定叫楞伽三昧定,楞伽的大定,下手的工夫,从你分别的妄心下手,遍计执、依他起、圆成实。遍计执是如法如幻的,你的本体是本空的。能依的本体是空的,能依是空,所依的是无明,根本就是空的,无明随妄的境界相而现的境界相,起的分别妄心。在空里头要起执着、要遍计;把心摄回来,一切尘境都亡了,没有!摄心亡尘没有了。如果把那三种心不发了,三种能缘的心断了,现行不起。
【则汝心中,演若达多,狂性自歇,歇即菩提。胜净明心,本周法界,不从人得,何藉劬劳,肯綮修证。】
佛又收回来跟他比喻,则汝心中演若达多,你想想演若达多的事。狂性自歇,歇即菩提,他一静下来,完了,什么事都没有了。他没把心静下来。胜净明心,本周法界,不从人得,何藉劬劳,何假修证,就是勿劳肯綮修证。肯綮,这两个字本来是说,在我们讲解释清楚说俗一点,宰牛的或者杀猪的它那骨,就像人的骨头相连的时候有种筋,那个筋里头的肉,把那缝取出来取那个肉,那叫肯綮。勿劳肯綮,何假修证,就是这样意思,不要多费事。
一切狂妄都是他所执着的,是本菩提心所具有的;就说心即是佛,佛即是心,不假修证,唯是一心。佛不假修证,原具本有。但是惑原来就是空的,也无所谓断、无所谓不断。因此有惑有修证。惑也没有,原来就没有,那你的修证呢?修证完了还是没有。所以勿劳肯綮,何假修证,就是这个意思。染污不可得,就是没有修的而修,修了之后还是没有修。没有断惑而去断,断完了还是无断。所以你要不起分别,不随你的心、不随分别而分别,没有了,这就是无修之修。狂性自歇,就是不断自断。演若达多的头本来没失掉的,他一歇下来什么事情都没有,头本来也没断,增加一个狂心而已。你这个胜净的明心只要恢复原状就好了,并没有失掉,每个人所具的如来的本性具足的。
【譬如有人:于自衣中,系如意珠,不自觉知,穷露他方,乞食驰走,虽实贫穷,珠不曾失。】
佛又假个比喻,譬如有人在他自己的衣中拴个如意珠,他不知道。如意珠是无价之宝,结果到处讨口要饭,乞食驰走。人家看他也是穷的,但是他衣里头那珠子并没失掉。这个含义就说我们这些凡夫、这些个小乘人,他自己就具足如来德相,就像穷人他衣里头有颗珠子似的,但是他不觉得、不认得。
所以我们禅宗提倡明心见性,就是这个意思。假使你明白你的心了、见着你的性了,与佛无二无别。确实不错,现在好像失落了,就迷了。就像他衣里头有颗明珠,他不知道。就像我们本具足佛性,一切凡夫、小乘本来没有无明的;本来无有无明,迷了,就是这个样子。咱们现在上头讲的业、转、现这三种迷惑,就是比如狂性一样的,就是迷了。
【忽有智者,指示其珠,所愿从心,致大饶富。方悟神珠,非从外得。】
如果有个智者给这穷人指示说你那衣服藏着有颗明珠,有个珠子,你何必这么穷呢?你本来大富的。若把这珠子给指示他,那你所愿的都满足了,就大富了。珠子哪来的?你自己的,不是从外头来的。咱们说明心见性,佛指示我们每位众生,每一个众生,假使你悟得你的心,从你的心而起的大用,就开了悟了。明心见性,就像那个穷人悟得他衣服里有颗明珠。这就是空不空如来藏性,圆融的本体。
【即时阿难,在大众中,顶礼佛足,起立白佛:世尊,现说杀、盗、淫业,三缘断故,三因不生,心中达多,狂性自歇,歇即菩提,不从人得。】
到这时候,即时阿难于大众中,在这法会当中听佛的教诲之后,顶礼佛足,起立白佛;顶礼完了,向佛说,表白:世尊,现说的杀、盗、淫业,这是最重的,这三种缘断了;没有缘,因不生;缘能促成,因能生起。因为什么能生起?缘促成的。没有缘了,因不生。像演若达多这个狂人,他那狂性歇下来,狂心顿歇,歇即菩提,不是从外边得来的,也不是从别人那得来的。
【斯则因缘,皎然明白,云何如来,顿弃因缘?】
现在我明白了。斯则因缘,皎然明白,云何如来,顿弃因缘。他说杀、盗、淫三业断了,缘断了,因不生了,不就歇下来了嘛!这是因缘法。斯则因缘,这是很明显的、很明白的。云何如来,顿弃因缘?现在佛说这个法把因缘都弃掉了,不假因缘,这我就不明白了。
【我从因缘,心得开悟。世尊!此义何独我等年少,有学声闻;今此会中,大目犍连,及舍利弗,须菩提等,后老梵志,闻佛因缘,发心开悟,得成无漏。】
用阿难语气说,我从因缘,心得开悟,我现在开悟是因为佛说因缘法我才开悟的。世尊,此义何独我等年少,这个道理并不是我们这些青年的弟子,我是年小的青年弟子,我还在有学的声闻。现在这个会中大目犍连、舍利弗、须菩提这些老梵志、老修行者,他们是闻佛说法的因缘才能证得阿罗汉的,发心开悟的,才得到无漏的佛果的。佛提出这些个问题,说:佛,你现在把因缘都弃掉了,什么道理?我就是从因缘才开悟的,这种道理不光是我,在这个会中这些老年的声闻,舍利弗,举例,舍利弗、目犍连这些老梵志,他们现在怎么成的无漏?他们因为佛说法而开的悟,都是因缘法,怎么佛现在把因缘都弃掉了呢?
【今说菩提,不从因缘。则王舍城,拘舍梨等,所说自然,成第一义。唯垂大悲,开发迷闷。】
现在佛你说的菩提不从因缘,顿弃菩提。因缘法,像以前说的十二因缘,那都是二乘教义了,人世间,人间法。现在佛说的顿教,弃因缘法,不假因缘,那不是跟你以前说的相违背了吗?这就是之前的因缘法,而认为现在世尊说的不是因缘法,弃舍因缘法,以这个问题来问佛。
【佛告阿难:即如城中,演若达多,狂性因缘,若得除灭,则不狂性,自然而出,因缘、自然,理穷如是。】
佛告阿难,即如城中演若达多狂性的因缘,若得除灭,则不狂性,自然而出;狂心顿歇,歇即菩提,他狂心歇下来不就不狂了嘛!什么因缘、自然,理穷如是。自然之理若研究起来,必定如是。汝不知道,我说三缘断,三因不生,狂性的因缘,若把它除灭了;因狂性本非因缘,狂心顿歇,歇即菩提,不是自然,但是也不是因缘。
【阿难!演若达多,头本自然,本自其然,无然非自,何因缘故,怖头狂走?】先破自然。菩提的真性就如演若达多的头,头为自然吗?演若达多的头若本来是自然的,他本来是自然的,没有然就非自,没有然怎么叫自?既本来自
然的应常时自然,没有一个时间不自然的。那为什么又怖头?怖他没脑壳了?那就不是自然了。而狂走,到处找头,他狂怖妄出,这个头不得说是自然的吧!这是举演若达多的头。一切众生的真性本来是自然的,没有哪一时候不是自然的,何因何缘起无明,何因何缘迷真逐妄,现在又返妄归真。若是有无明、有妄动,真性不得说是自然的吧!这破自然了。只破自然,不是因缘。对破自然,若对破则成矫乱,何因缘故,何故?何因缘,演若达多怖头狂走?他怖头狂走是个什么因缘?
【若自然头,因缘故狂;何不自然,因缘故失?】
这反问的话,自然不破,不破自然,转计因缘,若约头来辨,明非因缘,这不是因缘。若自然本有的,自然是本有的,演若达多拿镜子,因为看他脑壳在镜子里头,认为他脑壳就没有了。那么演若达多他这个头是照镜子的因缘吗?还是他脑壳真正失掉了呢?这是比喻的意思。本来我们那个自性,因为无明,起了无明,何以真性由无明的缘而把真性失掉了?不是这个事吧!
【本头不失,狂怖妄出,曾无变易,何藉因缘?】
本头不失,他那脑壳并没失掉,是因为他狂布、虚妄而出来的。本来没失掉的头,他就认为他失掉了。
【本狂自然,本有狂怖;未狂之际,狂何所潜?】
本狂自然,本有的狂怖;未狂之际,狂何所潜,究竟狂在哪里头?潜伏在什么地方吗?是突然间自然而出的,并不是还有个狂怖藏在何处。没狂时候,狂何所潜;他没狂的时候,狂在什么地方?本来没狂,狂无所出。
【不狂自然,头本无妄,何为狂走?】
不狂自然,头本无妄,头不是假的吧?狂妄的时候,脑壳也没失掉,头本不失,并没有失。并不是常时狂怖,狂怖是偶然的,不是必然的;若必然,人人都狂布。头有个妄吗?狂是因缘吗?头本无妄,狂非因缘。无明不是自然的,是因缘的,毕竟以何为因?假使说无明不是自然的,是因缘的,那它什么是无明的因呢?自性宛然,并没有遗失,为什么背觉合尘的时候,这是因缘吗?不是的。若真性有失,是真把真性失掉了,可以说是因缘;真性没有失,则非因缘。这是说真性与无明都不属于因缘法,也不属于自然法。
【若悟本头,识知狂走,因缘、自然,俱为戏论。是故我言:三缘断故,即菩提心。】
若悟本头,识知狂走,因缘自然,俱为戏论,说因缘也是戏论,说自然也是戏论。是故我言,三缘断故,即菩提心。所以前头满慈执无明有因,还有因为什么起的无明。像我刚才讲那故事,无明从何起,何者是无明,无明没有因也没有个缘,皆由不悟而产生的。就像演若达多失头,头本没失,他头并没失掉,他无端的狂走,叫狂。为什么?他为什么发狂?堕入因缘,堕入自然。若不堕因缘,不堕自然,不会发狂。他要悟得了,他的头本不失,头本不失,头也没有妄。所以佛说的三缘断即菩提心,因缘、自然、戏论都不可以。今天就讲到这里吧!
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