【阿难,见觉无知,因色空有。如汝今者,在祗陀林,朝明夕昏;设居中宵,白月则光,黑月便暗,则明暗等,因见分析。】
这个破见大的。佛对阿难说你的见闻觉知,说见说闻,包括六根,就是六根对六尘的说,如果没有外头的色空境相,你这个见闻觉知还起作用吗?佛举个例子说,像你在这个祗陀林,早晨光明现了,晚上(就是夕)昏暗了。如果在中夜的时候,中夜,白月就是十五的时候光明很大的,黑夜就是三十时候那就黑暗了。这个光明、黑暗因见分析,是你所有的见来分析的。这个见就是你的觉体,能觉的觉体。
佛举个例子来说,你在祗陀林,在这个园林当中,你每天所看见的,太阳早晨出来见一切境相,到晚上了太阳落下去了;到中宵,就是半夜的时间,如果是月亮好,中秋,十五的时候,那月亮的光明很大的,光明如白昼一样。
如果是暗夜,黑暗,阴天,就什么也看不见了。这是很简单的现象。
佛对阿难说,你寻常所见的就是这些个境界相吧!是你的分析,明与暗是你见的分析,见就是你看见,你所见得到的。因为有明有暗见一切色相,没有色相见空相。明、暗、色、空,有时候明隐了,暗显了;有时候暗隐了,明显了。这个来证明什么?你的见闻觉知是因为色跟空有的。以下是解释这个。
你在祗陀林,就在这个园林学习当中,白天就是明的,夜间就是昏的。有时候夜间若感月亮光明好也能见,如果感十五到三十下半月就成暗月、黑月。这是先说世间相,比喻,完了以下佛就说法。先说喻,后说法,假比喻世间相来显示法的道理。
【此见为复,与明暗相,并太虚空,为同一体?为非一体?或同非同?或异非异?】
你能见的见,见明的时候是与明合?见暗的时候是与暗合?见着太空是与太空合?所以说你这个见为是与明暗相,乃至与太虚空,是一个体?还是不是一个体?是同非同,或异非异;倒是同,倒是异,就是这么句话。
我们能见的见性,跟外头明暗的境界相,明、暗,还一个太空,明、暗、太空这是境界相,我们能见的见跟所见的相,是一体、是非一体?是同、是异?就是这么句话。都不对。阿难若如是答覆,与明也不对,与暗也不对,与虚空都不对。以下就合法了。
【阿难,此见若复与明与暗,及与虚空,元一体者,则明与暗,二体相亡?暗时无明,明时无暗,若与暗一,明则见亡?必一于明,暗时当灭?灭则云何见明见暗?若明暗殊,见无生灭,一云何成?】
阿难,此见若复与明与暗,以及与虚空,元一体者,就是一个体,就是一个整体。则明与暗,二体相亡,那明跟暗这两个体不存在了。你这个见若与明与暗与虚空是一体,是一个东西一样东西,那明的体跟暗的体的体那个相就没有了。因为明跟暗不是一个体,明是明,暗是暗。明若现了,暗就没有了;暗现了,明就没有了。哪能明暗同时?暗时不是明,明时也不是暗,这个道理很明显。所以你这个见跟明跟暗跟虚空,是一个、还是两个?见如果跟这些是一个,那个明暗色空没有了,那个相那个体就没有了。见明时暗就没有了,见暗时明就没有了,因此这些说法都不对。
佛把这先定下来,说阿难你这个见若是见与明跟暗跟虚空是一体,不对;是二体,也不对。为什么?经文自然解释了,暗的时候没有明,有明就不叫暗了。明的时候,暗就失掉了。如果是见暗的时候,暗是一,明见就没有了,明则见亡,见不到明了。见明的时候,暗就灭了。见明不能见暗,暗消失了。暗消失才叫明,明消失才叫暗。这样说起来,明跟暗不是两个吗?不是殊,殊就是不同,若明暗殊,明跟暗不是一个,各是各。但是你这个见,见明还是见,见暗还是这个见,你这个见有明暗吗?你这个见有生灭吗?究竟一云何成。一不成,一怎么能成呢?一云何成,就是问号。
这些个现象咱们也懂,咱们也知道这是对的。但是一合法,若跟我们见精合,这下头就合法了。
【若此见精,与暗与明,非一体者,汝离明暗,及与虚空,分析见元,作何形相?】
佛就问阿难说,若此见精,你能见这个见与暗与明,是一体、是二体?不是一体,明与暗非一体,你见跟境(明暗的境)不是一体。离开明暗,也不说明不说暗,就是虚空,三者,明、暗、虚空,你在这里头分析分析,找一找,分析见元。这是破见的,这一段经文是破见的。怎么样破呢?开始就破这个见精。这个见精与明与暗不是一个体。如果你能见的见离开明了,离开暗了,乃至于离开虚空了,这时候你见是什么形相,你分析分析,找一找,作何形相?
就是你这个见精,见精跟明、暗、虚空不是一体。若离开明、暗、虚空,你还见个什么?另外还有个见吗?能见的性跟外头所见的尘境,性跟尘境当然不是一个,从现相上不是一个。因为有能见有所见。以下就破除,佛就给他破除。
【离明离暗,及离虚空,是见元同龟毛、兔角;明、暗、虚空三事俱异,从何立见?】
假使你这个见性,能见的见精,离开明,离开暗,离开虚空,还有个见精吗?所见的境没有了,你能见的见又如何显?能见的见也不存在了。有所见才有能见,你这个见元跟乌龟长毛、兔子长角没有的事,乌龟不长毛,兔子也不长角。明、暗、虚空三事俱异,那你见什么?从何立见。这都让我们思惟去修的。
我们能见的见离开了明、暗、虚空这些境界相,你那个见跟龟生毛、兔生角一样的,根本就不存在,就没有。因为离开色相就没有见,离开见也没有色相,就是根和尘合成一体,有根有尘合成一体才产生你这个能见的见。但是这个见是虚妄的,不是真的。如果真的它就不变,因为它变就不是真的。因为龟生毛,兔生角,没有这个事,根本就没有的。你这个见是因为根尘而有的,如果没有根尘了,没有虚空跟明、暗了,你这个见就像龟毛兔角一样的没有,就没有能见的见,也没所见的尘。
【明暗相背,云何或同?离三元无,云何或异?】
明暗相背,云何或同。明和暗是敌对的,有明就没有暗,有暗就不叫明,再加一个虚空,离开这三种元体,云何或异?说同说异全是错误,不存在。异,非一体。同,是一体。既非同,也非不同,两个俱不存在了。
【分空分见,本无边畔,云何非同?见暗见明,性非迁改,云何非异?】
说同不可以,说异也不可以,为什么?因为以空摄色的时候,你这个见性,以空摄色同于尘生,就说你见这个尘境是暗,见暗不能见明,暗就是暗。见暗时候还能见明吗?见明时候还有暗相吗?就破你的意思的。但是能见的见跟你那个虚空的空,能见的见有个边际吗?有个边畔吗?虚空有个边畔吗?你见明的时候性并没变,见明见暗时候还是这个见,性没有变迁也没有改变。
一个是生灭法,一个是常住不生灭法,这两个不能混为一起;不能混为一起就是异,异就是不同,见就达到这个目的。见明时候不能见暗,见暗的时候不能见明,但是见是一个,见既不是明也不是暗,若是明就不能见暗,若是暗就不能见明,因为见非明非暗也非虚空。这个意思就说我们能见的见不是和合的,能见的见不是和合的,让你仔细的审察。
【汝更细审,微细审详,审谛审观:明从太阳,暗随黑月,通属虚空,壅归大地,如是见精,因何所出?】
汝更细审,这是粗跟你说的,你再详细的审察一下,审谛审观,就是谛审谛观。明从太阳来的,太阳就光亮。暗随黑月,暗随晚间来的。太阳的明也好,晚上的黑月也好,全是空的,不是实体的。地大是不通的,壅塞的。地大能通吗?地大不通,地大是有障碍的,地大不是虚空,不是空大。但是你审察一下,你能见的见精从哪里来的,因何所出?你从这个观察时候,详细的思惟,你就明白了。能见的见元是什么?见从何生?见明时候是与明合吗?不是的,见是见,见不与明合。见暗的时候,见与暗合吗?见不与暗合,见非是暗。如果见与明合不能见暗,见与暗合不能见明。
佛说这个道理非常的微妙,如果你粗心浮气,你要想领会这种道理,不能明白。所以佛再三嘱咐阿难,要你详审细观,你微细的详细的观察,暗相是黑夜而有的,或者夜间才有的,但是通于虚空。明相,有日月光你才能见着明相;没有日月光、灯三光,没有这三光你就见不着了。明、暗、通、塞这种道理因何所出来的,你要找它的根源,明、暗、通、塞它的生因是什么?什么是它的生起的?这是显见的,知道吗?显见性的。
【见觉空顽,非和非合,不应见精,无从自出。】
见觉空顽,以空摄色,非和非合,两个是合为一体的,前头的和是和合的和,后头的合是合为一体的合。究竟这个能见的见,见精,自己出来的?无从自出。这个见精就指我们的见性灵明觉照的意思。那虚空呢?虚空有知吗?虚空是无知的,只是空相而已。性跟相各是各,不是同的。各是各,还有什么合、有什么不合,没有和合之说。这个见精是以缘生成的,那就叫缘合而生。这个见精不是自己生的,得有缘它才生。这个见性不是缘,不是缘生。那是不是自然生呢?也不是自然生。见觉空顽,以空摄色,非和非合,不应见精,无从自出,见精不是自己出来的,反覆的这样想。
【若见、闻、知,性圆周遍,本不动摇,当知无边不动虚空,并其动摇地、水、火、风,均名六大,性真圆融,皆如来藏,本无生灭。】
若见、闻、知这三个,见,听见。知,识知。性圆周遍,它的性(本性体)原来圆满周遍的,不动摇。佛的意思讲这个见大,这个见大合了前五大叫六大种,这个属于含藏性质的,会归于如来藏性。前五大是无情,见大是有情,有情与无情共为一体。见闻觉知这个性体是周遍的,不会动摇的,就像虚空,无边不动虚空一样的。虚空本身没动摇,动摇的是什么?地、水、火、风它们动摇的。把这个形容着性体的圆融,性真的圆融,全是如来藏,本无生灭。佛把这个见大跟前头五大,本来是地、水、火、风、空、见,地、水、火、风、空跟这见大和合,同为六大种,这六大种会归于都是真性,叫如来藏性。地、水、火、风、空这五大是无情的,见大是有情的,把这有情的跟无情的合会为一体,合成一体。
【阿难,汝性沉沦,不悟汝之见、闻、觉、知,本如来藏,汝当观此:见、闻、觉、知,为生为灭?为同为异?为非生灭?为非同异?】
把这些个圆融起来,会相归性。把六大之相,原来是虚妄的,没有什么彼此的,那你观六大的本性,它的性体是真实的,莫不圆融。六大之性,性是一个,只有一个。什么性呢?如来藏性。如来藏性原来本身没有的生灭动摇这些相,在耳为闻,在鼻为(鼻+臭),在舌为知,舌与身都是知,感觉触,一触就知道了,这是含义。
阿难,汝性沉沦。因为你的性迷了,沉沦,沦失了,沉梦,就是这样子。不悟汝之见、闻、觉、知,本如来藏。佛前头给阿难解释清楚,到这来下定论。
定论是什么?就因为你迷失了本性。不悟,不能明白你的见、闻、觉、知,本来就是一个如来藏性。佛给阿难启示,你现在应当观,观什么?见、闻、觉、知,是生是灭,是同是异,或者是非生灭、非同异。
把这五个无情,地、水、火、风,加上一个空根,这是无情的五大,与有情的见大,六个,无情跟有情都会归为如来藏性合成一个,这一个是如来藏性。记到!这个前五大地、水、火、风、空是第八识相分,阿赖耶识的相分;那么见大,地、水、火、风、空、见,这个见大是第八识的见分。就是如来藏性所含藏的见相二分,见分跟相分都是如来的自证分,自证分是第八识的本体,即是真如,就是所谓的如来藏,这就叫如来藏性。如来藏性本身含藏着见相二分,见、闻、(鼻+臭)、尝、觉、知这属于六精,六个精灵,本来是如来藏性,就叫妙真如性,不是生灭,也非同异。
【汝曾不知:如来藏中,性见觉明,觉精明见,清净本然,周遍法界。】
如来又给他进一步解释,汝曾不知,对阿难说,你不知道如来藏里头,如来藏中,性见觉明,觉精明见,清净本然,本来就是清净的,周遍法界,全体圆融。
佛跟阿难说,你一向没有明白,未曾觉悟,你没悟得如来藏中性具之见,性里头如来藏中就具足了见。这个见觉知觉体本来是明的,本来永远是明的,这叫妙明真见。本觉,本来就是妙明真见。这个见是性中之见,这叫性见,这叫妙明真见。清净本然,体本来是清净的、广大的、圆满的、周遍的。这个在我们华严经上讲,可能大家都不记得了,也是见精元明的意思。如果我们说于一微尘里转大法轮,那大法轮怎么转的,一微尘多小?还有说,有的文字上说于一微尘现宝王刹。一个佛教化的范围三千大千世界,三千大千世界在一微尘中,就是这个含义。不过楞严经还没到华严境界,华严境界是这样讲的。所以性见觉明,这个见是性见,性见是性色真色、性见真见,性融大,性融一切。觉悟、觉明,性空、真空,四个字清净本然,周遍法界。虽然生一切法,而见一切物,尽管起了见闻觉知,但是这个如来藏性的妙用,不是污染的,所以叫清净本然。因为性见觉明,觉精明见,清净本然,周遍法界,这就叫真如的妙体。
前头都是分析,这个时候结显,结合到一起显如来的体和相。我们听着有这么两句话,“圆人受法,无法不圆”,哪一法,如果他是圆满智慧的。每个人看一切事物看法不一样,就是他迷的深浅,性见的觉明,在这个上分的。他那知觉的觉,觉精。凡是一说精字,就精细,不是粗糙的,把那渣滓尘沙都去掉了,皆精明见,这个见见到一切事物都是清净本然的,都是周遍法界的,没有窒碍的。这是佛的全体大用,大用就没限量了,大用无限量。
【随众生心。应所知量。如一见根,见周法界。听、(鼻+臭)、尝触、觉触、觉知,妙德莹然,遍周法界,圆满十虚,宁有方所?】
但是随着九法界的众生之心,佛法界不立了,九法界众生之心都有胜劣,他是还有分别,大小量不同,随众生心。例如说一个见根,如一见根,称体周遍。这个意思咱们举华严经的意思,举一物,随便你举什么一物,举一微尘,这一微尘作为整体,作为整个的法界的本体,一见根见周法界。于一微尘里现宝王刹,就这个含义。你听觉、(鼻+臭)觉、尝觉、触觉,能够意识觉触觉知的,全是妙净真心,妙德的莹然,遍周法界,圆满十虚,宁有方所吗?圆满十方虚空。虚空哪有一个方所?没有方所,无处不在,就这意思。体,因为我们的见精元体本体叫妙明的真心,从妙明真心所起的一切用,在凡夫就成障碍,在诸佛菩萨悟得了证得了,圆融无碍,无一不是法界。
【循业发现。世间无知,惑为因缘,及自然性,皆是识心,分别计度,但有言说都无实义。】
随九界众生的业,从这个业所发现的这个见,但是九界各个不同,就我们肉眼所看见外头色相不同,咱们看见是水,饿鬼看见是火,天人看见是琉璃,都是循他自己的业而发现。像我们看见土地上头没有火,我记得我小时候,不到十岁,在我外祖父他们家那个农村一片土地相,土地就是一个地,收割了之后就是土地相,什么也没有,空地。一个人在里头跑,看见他那个脚腿烧起那个泡,裤子都着了,着火了,但我们大家看到是那个地,土地上什么也没有,就他一人在跑。他家人把他拉出来,跟他一惊醒,他才醒悟了;醒悟了,再看大地什么都没有,没有火;但他就在那火地里跑,他看见是火,不但看见是火,他衣服全烧了,腿也烧了都烧焦了。循业发现,这类事在人间常有,也有,这叫别业,循他自己的业所发现相不同。一个事物争执很厉害,就是我们现在世界的战争,国家跟国家,一个事物,你从你的利害观点看,他从他的利害观点看,各个看法不同,所见非同。战争怎么来的?就是见不同,看法不一样。人跟人的争执怎么来的?法院有专断这些事。他见法一样了,就不打官司了。你说你的对,我说我的对,咱们从这个里循业发现。世间无知,迷惑了,把这个当为因缘,或者当为自然,这都是你那个心的分别,就说是各人看法不一样。但有言说都无实义,这个跟前头是一样的。
【阿难,识性无源因于六种根尘妄出。汝今遍观:此会圣众,用目循历,其目周视,但如镜中,无别分析。】
阿难,识性无源因于六种根尘的妄出。汝今遍观,此会圣众,用目循历,其目周视,但如镜中,像在看镜中影像一样,无别的分析。这是识大,本来是地、水、火、风、空、根、识,楞严经讲地、水、火、风、空、见、识,把根改成见,这叫七大。现在是显的识大,这个识的体识性无源。什么是识性的根源?没有,是六种根尘,六根跟六尘妄出的,虚妄产生的。你遍观这个与会的圣众,用你眼睛一个一个看,其目周视,周遍的看一道,用眼睛那么一照,就像照相机一样的照了一下子,那镜中相有分析吗?你一看,没分析。
无别分析,就看见大众。
这个形容着我们这个识性,这个是指的前六识说的,眼耳鼻舌身意。这个性什么意思?了别,了知。性有根源吗?没有,就是了别这个性,它是了别性,它没有根源的,解释这个性无源无根,无根源。它的助缘是根和尘,六根跟六尘虚妄的显现,这叫法尘影事,落卸来的尘影。如果六尘有,它就有了;六尘无,它也就无了。因为它无源,没有源。
所以佛嘱托阿难,楞严法会这些个大众中,你用眼睛观它一下子,你看看楞严法会这些大众。汝今遍观,遍观就是你周遍都看一下子。这是显根中的见性,这个境界是现量境,现量境界通三性。镜中所现的相,境里头都是影子还分别好恶、差别?没有,不去分别,因为它是镜中相。
【汝识于中,次第标指,此是文殊,此富楼那,此目犍连,此须菩提,此舍利弗。】
在你的识中,在你的明白这个相里头情况,就是汝识于中,就你的认识或者你的感觉。次第标指,你这一感觉一次第,一个一个标指,这个是文殊菩萨,这是富楼那尊者,这是目犍连,这是须菩提,这是舍利弗,是你的识分别。
当你普观这法会大众,普观就是普遍见一下。但你一假指标,当你一注意一分别,这个大会哪个是文殊师利菩萨,哪个是与会大众,一个一个指,在这圣众指,这就分别了,这就不同了。你遍观,在你的识中这就有分别了。当初遍观时候没分别,但是你这个识这么一了知生出来的见;当遍观,这么看看,这遍观是没有分别的,普遍这样观;但一分别,各是各,只是了知。【此识了知,为生于见?为生于相?为生虚空?为无所因,突然而出?】但是这个了知是生于你的见,还是生于相,还是生于虚空,还是生于无因。
不能突然而出吧?这是总标,完了一个一个破除。这是把你所见到这个的生于为生于相,这个里头的一切相,是生于你的见识吗?还是生你的尘相?还是生于虚空?还是有因,还是无因?不能突然忽然生出这个识来吧?这是佛追问阿难的意思,让他去找他识性究竟出生何处,就是一见出生何处。当一见,第一意识就是一个见,第二个意识就分别了,就识性的分别了。
【阿难,若汝识性,生于见中,如无明暗,及与色空,四种必无。元无汝见,见性尚无,从何发识?】
阿难,若汝这个识性生于见中,如无明和暗,及与色空,四种必无,你见什么?没有你的见。元无汝见,见性都没有,云何发识。这开始破了,破什么?不是因根生的。假使你这个识性生于你的见识见根当中,没有明暗,没有色空,这四大种都没有,你见在哪里来?你见的性还没有,连见性都没有,云何又发识,识又从何出?这句话很明显的。如果没有明暗色空这四种尘相,你还能产生见吗?根本就没有你的见。这是根跟尘相对,根尘相对才生起见。
若没有根尘相对,你见怎么生?离开明暗色空,连你见都没有,你还从什么地方产生识?识从见生的,连见都没有,见性尚无,识从何发?从何发识?
【若汝识性,生于相中,不从见生?既不见明,亦不见暗,明暗不瞩,即无色空。彼相尚无,识从何发?】
这就破这个见不是因尘生的。相就是尘,尘都没有,相当然没有,那你识又从何发生呢?假设说眼识从明暗的这个尘相所生起的,那跟你见性有什么关系?跟你见性就没关系了,就没有你内在能见之性,只是外在的色尘,如何又能知道明和暗呢?既不见明,亦不见暗,明暗不瞩,色相与空都没有。所生之识没有,若识从尘生,这个不可能的。那么识从哪来的?
【若生于空,非相非见,非见无辨,自不能知,明暗色空?非相灭缘,见、闻、觉、知,无处安立?】
若生于空,识从空生的。从空生的非相非见,非见还有能生辨别吗?非见就没有辨别了,自己还不能知道自己,还能知道明暗色空吗?非见不可以。非相,一切相都没有。缘,见、闻、觉、知安在什么地方?无处安立。那识生于何处,空中能生识吗?识不生于空中。
【处此二非,空则同无,有非同物纵发汝识,欲何分别?】
处此二非,空则同无,这两种一遣除,那个空跟没有是一样的。有跟物又不同,有非同物纵发汝识,欲何分别?你就发出识来又分别什么。非相,非见,两个都非,能产生空来?能产生这个空,等于没有一样的。非见无从辨别,等于空,又怎么能生出识来?空就是空。假使空是有,这个有是什么?空的有是什么有?空的有生不出来东西,又何能生识?不能生。此非见非相,在这两个都不是的当中,能生出来识的空吗?那你这个识究竟是有、是无?若是空无所有,空无所有那就没有,跟无是一样的。能生出来这个空,空则同无,它跟物不一样的,又怎么能发出汝识来呢?你又怎么能分别呢?如何分别呢?
再重说一遍。若这个生的识生在空中,生在空中跟空一样的,还能是有吗?没有,不是生于空中。究竟何处生的?
【若无所因,突然而出,何不日中,别识明月?】
若无所因,没有个因,突然出来的?那不是在这个中午大太阳,你还能认识明月,别生出来个明月来?不可能。所以若无所因,突然而出,没有这个事,一切事物不是无因生的。你这个识是突然的,什么因都没有生出你这个识来,认识一切事物这个识。那就像在白天之中,白天没有明月,太阳没有明月,特别生出汝识来,不可能。
【汝更细详,微细详审:见托汝睛,相推前境,可状成有,不相成无,如是识缘,因何所出?】
佛又嘱咐阿难,你更加详细的微细的审察一下,看你这个见,你能见的见是眼睛生出来的吗?还是外头物质生出来的?这个见有什么形相呢?什么形相没有,无相。无相跟无不是一样吗?无相就是没有,无相等于无。究竟你这个识是什么因?怎么出来的,识因何出?
【识动、见澄,非和非合,闻、听、觉、知,亦复如是;不应识缘,无从自出?】
识缘自己出来的?凡言和合的,体性必须得相类才能合,体性不相类的不能说和合。你这个识是动态,见识这个识,识动见澄,这个非和非合。闻、听、觉、知,除了识,听识、闻识、觉识、知识,什么因缘都没有,不应识缘,无从自出。这个识缘自己就出来了,能有这个事吗?无从自出。你这个知识的识性它是动摇的,它不是静止状态,它是动摇状态。当你这个识性所有的见,见是寂静的,两个体性,一个动摇的,识性动摇的,一个见是寂然的,两个性体不相合,一动一静,不是和合的。根和尘不能和合,就是形容着根和尘是不能相合,就破这个的。见闻觉知非和合,究竟那识缘从什么地方出来的,不应无从自出吧?自己就冒出识缘来了。以下合这心。
【若此识心,本无所从,当知了别,见、闻、觉、知,圆满湛然,性非从所,兼彼虚空,地、水、火、风,均名七大,性真圆融,皆如来藏本无生灭。】
若此识心,本无所从,那你了别,见、闻、觉、知,圆满湛然。这个见、闻、觉、知的性圆满湛然,从何来的?性非从所,不是所生的。兼彼虚空,地、水、火、风均名七大,空跟根,这里不叫根,叫见。性真圆融,它本身就是如来藏本无生灭,如何拿生灭来分别它,就是这个意思。
前头所有的地、水、火、风、空,加见,后头还讲识,地、水、火、风、空、见、识,都会归于如来藏性,这六大全是如来藏性。这个识心本无所从,非和合而有,了别为意。就是见闻觉知的根圆满湛然,这个性体非因缘所生。从缘所生的不能圆满,非缘所生。性真圆融,皆如来藏,本无生灭,七大一一性皆真,圆融无碍。如前云一切性的色是空的,因为性空才能成就真色。这个唯性唯真,七大种本非七大,那是什么?皆是如来藏性,本不生灭,常住不动的。就是将这一切法皆会归于如来藏性。
【阿难,汝心粗浮,不悟见闻,发明了知,本如来藏。汝应观此:六处识心,为同为异?为空为有?为非同异?为非空有?】
阿难,汝心粗浮,你的心太浮动了,太粗了。粗就不细,粗心大意,不是细心了解。汝心粗浮,不悟见闻,发明了知。因为你不明白,不悟就是不明白,见闻觉知皆是如来藏,不懂得这个原理。现在你观察一下,六处识心,是同是异?是空是有?还是非同非异、非空非有?让阿难审谛观察一下,你把心细下来,不要浮动,安静下来,你好好思惟思惟。思惟什么?说这六个相,前头讲了六相,是同;但是六相是差别的,说同不可以。那就说异吧!六相,原是一精明,化为七精体,原来就是一个精明,一个不能言异。说同不可以,说异也不可以。若是空的,空无了别。现在你这个识有了别,这六处识心都有了别。若言有,这识有什么形相?不可以说空,不可以说有。它原来没有形相的,你怎么来说空?有东西,没有了,空了。原来就无形相。若言非同,本是一精明,分为六圆融,原来就是一个体,原本一体。非同不可以,说是同不可以,是异不可以,是空不可以,是有不可以,非同非异也不可以,非空非有都不可以。你要明白了识大,非异非同异,空有非空有,这就悟明了前头的见大,现今的识大非和合,又非不和合。这是既它的体也遣它的用。
汝元不知,如来藏中,性识明知,觉明真识,妙觉湛然,遍周法界。这个偈子下回讲吧!现在到了时间。
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