【随众生心,应所知量,循业发现。】
每一个众生都具足如来藏性,它的自性是清净的,不假修为,自然澄净;而这个清净心遍于法界无所不在,每个众生他不变的真体都如是,不变的真体。所以佛说阿难,乃至一切众生,从无始以来,他自己所具足的清净的妙性自己不自知,就是自己不知道。为什么?在迷故。众生人人都具足了如来藏性,这是理,在理具,在理体上都是具足的,在相用上起了变化,迷了。所以这句话就是随众生心,应所知量,循业发现。
每个众生它的用都是从体起的,乃至于一天我们所起的贪瞋痴烦恼,都从真体而起的。因为从真体而起的不是真实的,是虚妄的。这在经上说事造,所有造的一切事没离开理具,事造未离开理具,离理不成故。如来藏性是我们每个众生所具足不变的本体,但是随各种的业,这叫缘起了;随各种的业所产生的随缘的用,除了佛法界之外,其余九法界众生都各随各类的缘。虽有九界的差别,根性是没有差别的,只是胜劣不同,胜根性、劣根性的不同。
因此每个众生他所知道的量,应知之量也是随着不同,大小差别不等。
咱们这几百个人,个人知的个人的量不等的,不是都一样的,同时就产了差别之相。咱们这有五百多人,没有相同的,各是各的样。相不同,心性是一,每个人的体性都相同的。知,有大有小。乃至于饮食,量也不同。举一个例吧!各有各的量。因此随你个人的心,就随你的智力吧!有多大智力知多大量,顺着你的业而发现,显你的性跟相,这叫循业发现,这叫理具。这个理具随着众生的心通达十法界,但是悟迷之不同,所知量就有差别了。所以这叫循业发现,随着你自己所做的业,发现你有好大的智力;智力不同,看问题看法不一样,就这个意思。
【世间无知,惑为因缘,及自然性。皆是识心,分别计度,但有言说,都无实义。】
因为世间无知,惑为因缘,及自然性,皆是识心,分别计度,但有言说,都无实义。这两句话我们大家常引用,“但有言说,都无实义”。你业的起处是什么?我们一般说业的起处好像没什么似的,突然发现的。不对,一定有个寄托,业的起处一定有个寄托。我们世间上的一切众生,他智慧浅劣,没有大智慧,知之甚少,把一切事物当成因缘性,惑的起处认为是因缘生起的,不能了解圆融的本体。所以这就叫世间无知,惑为因缘。或者是当为自然,说:自然产生的!那无缘无故的就会产生吗?不是的。是你的识心,六识心的转化,分别计度。因此识心计度的一件真实都没有,这叫识心妄计,虚妄的执着,哪有什么实在的道理?随你心的量,随你心所现,既不是自然,也不是因缘,心里计度的。
这是对于地大,地大是心所计度的,是你的识心,就是妄想心,第六意识的妄心,妄生分别,周遍计度,这叫遍计执性,遍计本来是空的、是没有的。
所以说但有虚妄,都无实义,这是虚妄的假言,没有实际的道理。这是破四大的。第一个是地大,第二是火大。
【阿难,火性无我,寄于诸缘。汝观:城中未食之家,欲炊爨时,手执阳燧,日前求火。】
佛在世的时候可能没火柴,也没有打火机。当然没有打火机了,火柴都没有,哪有打火机?都是钻木取火。你看城里还没有做饭的,想要做饭了,炊爨时,手执阳燧。阳燧是一个石头磨擦,一打,加上艾火,大家知道打火机中间的艾火。西藏很多还用这个艾火,拿石头一打。在行路上没有火种,就带着打火石,拿打火石这么一打一磨擦。这叫手执阳燧,阳燧就是击的石头而起的火显现的。有的拿艾草,有的拿镜子藉太阳光,一般的是钻木头,磨擦木头,钻木取火。阳燧就是火的发源。手执阳燧就是拿一个阳燧,有的时候我看见他们西藏拿个铁,或者拿个石头,两个一打,它就出火,用石头打石头也能出,磨擦生火,那叫阳燧。日前求火,对着太阳求火。现在当然我们不用了,你们看都没看见过。
【阿难,名和合者,如我与汝,一千二百五十比丘今为一众;众虽为一,诘其根本,各各有身,皆有所生,氏族名字。如舍利弗,婆罗门种;优楼频螺,迦叶波种;乃至阿难,瞿昙种姓。】
阿难,名和合者,和合者就是取火的东西,除了有个阳燧,还得对着太阳光;要没太阳,他怎么取呢?就靠打火,火鎌,要拿个石头打,打就打出火来了。阿难,名和合者,如我与汝,一千二百五十比丘今为一众;众虽为一,诘其根本,各各有身,皆有所生,氏族名字。如舍利弗,婆罗门种;优楼频螺,迦叶波种;乃至阿难,瞿昙种姓。拿这个比喻,这是和合的意思,和合就是比例这个火大。我们这一千二百五十比丘,这是和合众,总说一千二百五十比丘众是一个。但是和合的,一千二百五十人各有各的来源,各有各的家庭,各有各的姓名,合在一起了就叫一众。这一众是和合的,一众是根本,若分开来一千二百五十人各是各。合者为一众,众者就为一。若要诘其它根本,各有各的身,各有各的姓氏,各有各的出处,都有姓氏、叫什么名字、家族,身体状况有高有低、有肥有瘦,都不一样的。合者是一众,各有各的相貌,各有各的姓氏,各有各的家庭,现在都出家和合为一众。咱们这现在是一众,和合一众;但是你一分开了,各人是各人的。那这个作比方,拿这个作比例,火性也如是,火也如是,火是和合的,拿这个和合众形容火种。
先讲这个和合众,佛说这一大众的人都是一千二百五十比丘,这叫一众,但是不同。舍利弗是婆罗门种。优楼频螺他是木瓜林种,因为他们祖先依林修道。迦叶波种,此云龟氏,他们的先人修道拿个灵龟,那个乌龟说有灵感,乌龟背上有个图,他相信这个,以此为种族。阿难瞿昙种姓,此云甘蔗种性。各个不同,乃至于阿难是瞿昙种姓。这分开不同的。总说一千二百五十一众,一个名词,一千二百五十比丘,那分开来各有各名字。凡言和合的,他们都有各人的个体,分别开来各有各体,这是总说一众。这个道理很简单,我们大家都知道,普寿寺比丘尼一众,把你每个人分开,每人家庭、姓氏都不同,就这个意思。
【阿难,若此火性,因和合有,彼手执镜,于日求火,此火为从镜中而出?从艾出?为于日来?】
阿难,若此火性;这合法了,拿那个比喻,先说喻而后说法;是和合有的吗?这个火性是和合有的吗?手里拿个镜子,在日中求火,此火是从镜中而出?
还是从艾草出来的?为于日来,为于艾出,是艾出的火吗?是太阳来的火吗?就这么一个问号。我们都能答覆,不是的,不是日出,也不是艾出。
【阿难,若日来者,自能烧汝手中之艾,来处林木,皆应受焚?】
若是日来者,能烧汝手中之艾。阿难,若是日来的火把你手中这个艾草就烧了。不是的。来于林木,那树林子都被烧了,太阳不把树林子都烧了吗?形容词。那从什么出的呢?
【若镜中出,自能于镜,出然于艾,镜何不镕?纡汝手执,尚无热相,云何融泮?】
从镜中出,拿镜子照太阳,拿个艾草。不是从艾出,不是从太阳出,那从镜子出的。那镜子就把自己镜子烧了,把自己镜子镕化了,这个意思不能成就。
你拿镜子时候,镜子是热相也没有。拿镜子有热相吗?镜子根本没有热相。
尚无热相,云何融泮?它连热相都没有,怎么能把它烧掉呢?
【若生于艾,何藉日镜,光明相接,然后火生?】
若生于艾,若是艾能生火的话,不要假太阳,也不要假镜子了,它自然就生火了。这都是比喻显示的。
【汝又谛观:镜因手执,日从天来,艾本地生,火从何方,游历于此?】
你好好如理的观察一下,汝又谛观,镜子是因为手拿着的,手执于镜,日光从太阳来的,艾是地里生的,火从何方,游历于此?和合不成。很简单,非和合。
【日、镜相远,非和非合;不应火光,无从自有?】
日在天上,在空中,镜子在人间,这么远,怎么能合呢?那若火光自有,还要镜子,还要日光,还要艾做什么呢?火光不会自有。这是明不自生。这都是显示,显示法的意义。
【汝犹不知:如来藏中,性火真空,性空真火,清净本然,周遍法界。】
佛对阿难说你现在还是不明白,不明白什么呢?真正的智慧。就是达不到真理,不达真理,不了解如来藏性,因为如来藏性就是实际的一切真体。前头讲火大,举这个例子,火大是事,事不离理,事离不开理。就是阿难你从来没想,你没有这个智慧,就是你不能够通达。不能通达什么呢?清净的真如实相,责怪他。我以前跟你讲了地大是藏性,地大、火大、风大都是藏性。
因为这个地大是藏性,你觉悟了地大是藏性,认识地大。因为地大是藏性你应该觉悟,现在你依然不知。火大也是藏性,地大如是,火大也如是。它们从何起的呢?它们都是真如如来藏性而生起的,不是和合,也不是不和合。
性火真空,性空真火,拿这个来显性体的火性是真体之空性,性具的空性就是真体的火。火即是真,火就是真性而起的,全火之相即是真性,性跟火圆融无碍的,它的实体本来是清净的,没有杂染的。
地水火风空根识,这里叫空见识,见跟根一样的,地水火风空见识,一物都没有。六祖坛经上说“本来无一物,何处惹尘埃”,这个是个故事。六祖引这么一句话,原来无一物,什么东西落到尘埃了呢?原来无一物,火大没有,水大没有,地水火风原来就是一个,什么?本体性空。
四大的产生是因为无明,因为无明而迷了如来藏性就有火大,不知道性火真空、性空真火。火是如来藏性的能量,地水火风空见识都是如来藏性的一个部分,能量。如来藏性就是清净的法界,总体就是一真法界。我们如来藏性里头含藏着地水火风四大,地水火风四大无处不在。为什么?如来藏性遍故,所以地水火风就是四大,地水火风四大就是如来藏性,灵明的,真空的,没有形相的。
因为众生迷了,非得要有个相,有个能缘缘到所缘,有个事物才有捞末,打不破这个思想,专着在相上不能破相,不能破相就不能够见到真心。就如我们说人人都有打妄想,妄想是真如的一部分,妄想哪里来的?妄不离真。真心用何显现呢?就从你妄想中显现。所以现在楞严经的征七心,破你的十见,就是显你的真性的。真性没有界所,也没有界限,也没有能量,它能量是普遍的。你离了,离了就着于形相,地水火风空见识这都是形相的。
如果是没有形相的火是真火,那叫性火真空。有形相的火是假的,那叫顽空,不是真空,没有形相的才是真空。顽空是无知的,真空是脱离根尘的,是真知的。所以楞严经要跟你讲的是性空真火,性空不是妄火,是真火;真火是无火,不是有相之火,真空就是火,这叫灵明真空。
【随众生心,应所知量。】
体跟用,体用分了家了,咱们众生把真性迷掉,把那个藏性不变之体迷掉了,所以在藏性随缘所起的用上没有真知,迷于现相。咱们很多人,世间上的说话,不学佛的人也这样说:你不要看现象,要看本质。他达到本质了吗?什么是本质?达不到,都是看现象。现象的现象,现象又是现象,多少层。
【阿难,当知世人,一处执镜,一处火生;遍法界执,满世间起。起遍世间,宁有方所?】
就一件事来考验考验你所知道的,就是就一件事检验你的知识。就拿拿镜子取火这件事,一个人的缘,一个人拿镜子取火,一处火生,它不能遍生。遍法界众生都去取火,那遍法界众生满世间都有火起了。有一定方所吗?没有。
【循业发现。世间无知,惑为因缘,及自然性,皆是识心,分别计度,但有言说,都无实义。】
循业发现,随着所做的业发现境界相。我们每个人随我们每个人的境界相发现你一切相,这叫循业发现。循业而发现的都是因为因缘,或者执着因缘、执着自然。我们虚妄的执着二种根本,一个是因缘,一个是自然。对火也如是。业障的众生,有业障住你的知,障住你的智慧,你就循业发现了,随你什么的业报,你见的事物就不同了。咱们经常讲饿鬼道,饿鬼道看见饮食是火,不是饮食。咱们看见饿鬼那图像,他头顶上冒烟,嘴里吐的火,这叫业障发现,就是他的业,没有智慧,全是淫怒痴。淫怒痴三毒,这叫随业发现。
做的贪瞋痴,发现都是淫怒痴。
因此佛跟阿难说如来藏性随缘了,随什么缘生什么境界相。一处执镜来向太阳求火,一处就有火,一处火生;遍法界执,遍法界火起,就这个含义。佛对阿难讲就是执着而生诸法,世间无知,惑为因缘,或者认为是自然性。这是识心,妄想心,分别计度,但有言说都无实义。这个大家很能理解,如果我们口里说火,这是言说,言不是火;若是火,你说火就把你嘴巴烧了,不是这样子吗?这假名,没有实在的道理。这是火大,火大如是,破四大的。
这段经文破四大。
【阿难,水性不定,流息无恒,如室罗城,迦毗罗仙、斫迦罗仙、及钵头摩、诃萨多等,诸大幻师,求太阴精,用和幻药,是诸师等,于白月昼,手执方诸,承月中水。】
阿难,水性不定,流息无恒,如室罗城,迦毗罗仙,斫迦罗仙,及钵头摩、诃萨多等,诸大幻师,耍幻术的,咱们这边说耍戏法的,幻术的,无中生有,那叫幻术。求太阴精,太阴精是对月亮,月亮称太阴;太阳是指着太阳的,太阳精,太月精。求月的精华,拿这个合幻药,那个耍戏法的幻术师他是有药物的,他一点那墙上就起火。墙上哪来的火?是他幻术,那个药性变化的,都有药。是诸师等,于白月昼,手执方诸,承月中水,接月上的水。咱们再一句一句讲。
文中的迦毗罗仙,翻我们的华言叫黄赤色,黄跟红中间一种颜色,黄跟红结合产生那种颜色。黄里头兼赤,黄色里头兼红,这叫黄赤色,迦毗罗仙名词就叫黄赤色。
斫迦罗,此云轮,轮子就是一种像轮相似的,或车轮,一切轮相,叫轮。
钵头摩,叫赤莲华,就是红莲华,赤是红颜色的。
诃萨多,就叫略,略什么呢?海水,大海水就叫略。
这四种仙他们求这个太阴精,在月亮里头,求月亮,月亮有太阴精的精髓,用那个求来的水跟人间的药物合。白月昼,就指着夜间的十一、二点钟,月亮很好的时候,像白天一样,叫白月昼,黑夜像白天一样的。手执方诸,承月中水。我们中国也有,用一个盘子,清净的盘子,向月亮求水。有一种珠子,方诸是种珠子。什么珠子?水精珠,在这珠子里头能出水。这四种外道都有这种幻术,这叫幻术。月中的水就叫太阴精,太阴精就形容月中之水。
拿这个求来的水跟人间的药物合,拿几种药跟它配合起,完了就变幻术,能现出很多,就是变戏法的人,幻术。
因为知道这个方诸,方是指石头说的,诸就是珠子,就是一个石头的珠子,就叫方诸,珠子的名字。拿这个珠子在夜间,得在月亮很明亮的时候,搁那个地方,珠子上就能生出一种水,这叫月中水。但是这个水不是珠子出来的,也不是月亮降下来的,那水打哪来?但是这个珠子跟月亮在月明的时候,月亮很好,摆那个珠子一定能求出来水,这叫太阴精,管这个水叫太阴精。拿这个所求的水跟人间的药物合,做成药丸。道教还有,中国道教也如是。水的湿性没有什么变化,还是一样的,还是像一般的人间水一样的,还是这个样子。那这个水哪里来的?
【此水为复从珠中出?空中自有?为从月来?】
珠子不出水,空中没有水,月亮能到达人间来水吗?没有。
【阿难,若从月来,尚能远方,令珠出水,所经林木,皆应吐流,流则何待方诸所出?不流明水,非从月降。】
阿难,这个水若从月来的;月亮离着人间太远了,不会来到人间的水,月亮没有水。若珠子出水,珠子若出水又何必在月亮求呢?这个水又是不流的,哪里来的水?不是月亮降下的,不是珠子上来出的,怎么会有水?
【若从珠出,则此珠中,常应流水,何待中宵,承白月昼?】
水若从珠子出的,珠子常该流水,常有水,为什么要假夜间清明的月亮,把珠子拿个盘子盛那,完了就有水。还必须得十五夜间,一般的夜间你求不出来。在十五的夜间,月亮很明,一点云彩都没有,你把珠子摆上,拿个盘子,一会儿珠子就有水了。这个水哪里来的?月亮不降水,珠子不出水,此水哪里来的?若从月亮来,月亮离这太远了,没有,不会来的。若从珠中水,珠子有水,它自己就生,何必还有假另外,还要经过林木,还有个地方呢?非从月降,非从珠出。如果珠子若有水,珠子应该常时流水,为什么要一定等到中宵十五,八月十五最好了。佛问阿难什么道理?
【若从空生,空性无边,水当无际,从人洎天,皆同滔溺,云何复有,水、陆、空行?】
若从空生,空性无边。空中要能出水,那到处都是水了,水应无际。究竟是水从哪里来,云何复有水、陆、空行?
【汝更谛观:月从天陟,珠因手持,承珠水盘,本人敷设,水从何方,流注于此?】
确实有水,水从哪里来的?水跟珠子相距离这么远。
【月、珠相远,非和非合;不应水精,无从自有!】
不是和合,也不是合到一起,也不是搅和一起。不应水精,无从自有。这个水自己出来的,不会吧?
【汝尚不知:如来藏中,性水真空,性空真水,清净本然,周遍法界。】
汝尚不知,如来藏中;佛对阿难说,你一向的蒙昧不知,如来藏中,性水真空,性空真水,清净本然,周遍法界。这个是显体和用,体用结合到一起。
在如来藏性里头具足的真空,有性水,性水非水是真空的,性空不空有真水,清净本然,周遍法界。你不知道如来藏中性具的水,性具的水非水,全体就是真空;性水非水,全体就是真空。真空不空,真空不空就是真水,清净本然,周遍法界。就是理具跟事造,事造是水,理具是如来藏,如来藏具足性水,性水非水是真空的。真空不空,性空不空,真水。
所以地大、水大、火大、风大都是一样。你迷了你的真心,不能了解如来藏中性水真空。性水是无形无相的,别当成人间的水。你若看到有形相的水,那是幻相,那个水不是真水。性空的真水是无形无相的,是真水,无形无相的真水。真空,不是咱们所说的空,咱们所说的空叫顽空,性空不是顽空,性空跟咱们所说的空两个含义要懂得这个。性空不是顽空,真空不空所以产生妙有,妙有别当真有,真有非有即是真空。我们看见的水不是真水,肉眼看见的水不是真水,咱们看见的是水,地狱、饿鬼看到就是火,咱们人间看见水,饿鬼看见就是火。若你开了悟了,证得悟性了,水是性,真空性,水依真空。为什么入水不淹?是空的,水怎么会淹到你!你能够见到水的性,性就不是水。
【随众生心,应所知量。】
众生的心就不是这样子了,应所知量,十法界众生的心,各有各的量,各有各的知。大菩萨过河,他没有见着水,他就这么过去了。阿罗汉过河不行,他见着水还是水,他有神通,他让那河神给他断,遇着什么水断流,他就过去了,他用神力。菩萨不是,菩萨见水不是水。咱们禅宗的道友说前三十年见山是山、见水是水,后三十年见山不是山、见水不是水,他再修习一段时间了,山还是山,水还是水。这个道理非常的微妙,当你修道的人修成功了,见山不是山,见水不是水。大菩萨修道成功了,山不是山,水不是水;随众生缘,他要度众生,山还是山,水还是水,这叫随缘义;见山不是山,见水不是水,性空义。
咱们这讲到性空随缘,随缘而不变,随众生心不变,应所知量,随众生缘吧!众生怎么认识,菩萨也跟你怎么认识。这叫如来藏,如来藏含藏着一切如来之法,随九界众生之用,如来藏!如来藏含藏着如来无量诸法,但是能够随顺众生。众生的心有殊胜的、有劣下的,有知识很广的,有一点知识都没有的,胜劣、大小、长短、方圆,众生心各式各样。清净本然,周遍法界,随众生心。众生怎么知道的,菩萨也示现随众生量。完了又合这个珠子。
【一处执珠,一处水出,遍法界执,满法界生,生满世间,宁有方所?】
一处执珠,如果有一处拿这个珠子对着月亮求水,那这一处有水出,水量不大。遍法界执,遍法界都拿个珠子,满法界生,生满世间,没有一定方所的。
随心应量,随众生心有好大量生出来好多。这叫什么呢?
【循业发现。世间无知,惑为因缘,及自然性,皆是识心,分别计度,但有言说,都无实义。】
循就是随,随着你什么业就现什么相,这叫循业发现,随你业障发现。世间无知,世间人没明白性理、没明白性空,又不知道性空含具诸法,他认为这是因缘;非因缘。惑,迷惑的意思。咱们说一切因缘法,这个不是有智慧的。怎么样才有智慧呢?“因缘所生法,我说即是空”,这有智慧了,因缘所生的一切法不存在的,空的。若认为因缘所生是有的,那叫迷。因缘所生法是空的,就叫悟。迷就是识心,分别计度,或者惑为因缘,或者认为是自然有的,都是错误的,这是妄想心。但有言说都无实义,只要你说出来全是假的,无言。
这个道理我们大家想想我们禅宗,因为楞严经就是禅宗人所要学的。我经常这样想,我跟学禅宗的道友有时辩论的时候,在禅宗人提这么一句话头,话头,参话头!大家都知道参话头。话头怎么参?我们禅宗要讲开示,讲开示是话头吗?话尾巴了。你没有说话的前头是什么?话头嘛!还没有说话这个前头是什么,参那个。当你一说出来就落第二性了,不是话头了。
文殊菩萨有一次佛升座说法,文殊菩萨当维那师,他就唱个钟声偈,“法筵龙象众”,在法会这个当中,不是龙,就是象,都是大智慧者,赞叹意思。
“法筵龙象众,当观第一谛”,你们都要能观第一谛,谛是谛理,第一谛理是什么,当观第一谛?“谛观法王法”,如理的审实的来观。观不是眼睛看,观是照,用你心照,照法王法,照佛的法。这一照照见了,照见什么了呢? “法王法如是”。他钟声偈唱完了,佛也下座了,佛一句话也没说。大家想想,我再念一遍,所有在法会大众,叫“法筵龙象众,当观第一谛”,第一谛就是第一个道理、第一个义理;“谛观法王法,法王法如是”,完了佛就下座了。我们禅宗的时候经常的是这样参的,参什么?话头,没说话前头是什么,你还没起心、没动念、没说话前头是什么,就是这样子,这叫参话头。
等一说出来,那话尾巴了,不是话头了。
这就是循业发现,世间无知。没有业,就有知了,那个知而无言,知是照的意思。我们经常念心经,每个道友都会念心经的,观自在菩萨行甚深般若波罗蜜的时候,照见!照见不是看见。照见五蕴皆空,什么照?能照的是什么?照是所照,所照的色声香味触,空的。那能照的是什么?什么照见的?这就要参了。第一个就是这样参了,心经都是参的。观自在菩萨,不说菩萨,就是观自在。你观,你才自在得了;你不观,你又自在什么呢?观不是眼睛看,观就是照。你观一观,咱们换句话,你想一想,你怎么能得到自在?五蕴空了,你就自在了。没有肉体,没有五蕴,你这一观五蕴皆空,没有,什么都没有。没有还不自在吗?就自在了。
所以经上有很多的话,如果你一思惟,为什么这个地方用照而不用见?照是有能所的,所照的是五蕴,那你能照的是什么呢?大家想想看。这很多地方到处都是,你就参,参!参就是思惟修。我们经常念经看文,就在文字上打转转,他没想到道理。这每个经都如是,都有这种例子,多用我们思想,多用脑子;换句话说,遇到什么事情,你多思惟、多观照。观就是照的意思,多观照就是用你的智慧,不是眼睛,是用智慧来觉察;你这么一觉察,你一天你的所作所为,言语、行动、走路,随便你干什么事,你照一照。照什么?空的。你所有这些活动全在空的,没有一件是真实的。空就是没有,那你就一切不执着。
经常你这样子用心,文殊菩萨告诉我们,这是华严经的净行品告诉我们,经常的你这时候常时观照。怎么观照?善用其心。善用不是让你执着,善用让你看破、放下、自在,这才叫善用。你能把你的心善用,不要一天尽用到贪瞋痴,尽用到世间相,那就错误了。让你善用其心是什么呢?照见五蕴皆空。
善用其心,一切法无我,这才叫善用其心。如果你不会用,无相上不会用,就在有相上用吧!
地水火风空,一般我们说地水火风空根识,现在我们讲的正是这个七大皆空。
这个不叫根了,叫见,地水火风空见识,七个全不存在。咱们现在讲到水大了。
【以上文字依梦老法音自行整理,仰请参考】
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