【若从根出,寤、寐二相,随身开合,离斯二体,此觉知者。同于空华,毕竟无性。】
讲我们的知觉,我们可以这样观察,我们的知觉从什么地方来的。你认识一个问题、看一个问题,或你读经也好、念佛也好,能念的这个念佛的这个念,起心动念,那这就是叫觉知,从哪里来的?从根出。假使从你的意根(或者意识),那你在醒的时候、在你睡觉的时候,这个根还随着你身体之内的,就是我们这肉团心它的开合;但是它是肉质的,我们这个觉知好像不属于肉质的。佛说我们这个肉团心是肉质的,在我们心脏里头倒挂,像什么倒挂?像莲华倒挂,就是肉团心像莲华倒挂。等你醒的时候它就开了,莲华就开了;等你睡觉的时候,寤寐休息时候,莲华就合了。离这个寤寐开合,那这个觉知在哪里来?找这觉知之相,找它出处;找不到,等于空华一样的。
【若从空出,自是空知,何关汝入?】
说我们的根跟我们那个性,根性,这个灵知,就是觉吧!我们这个觉察的觉,虚空,像虚空一样,本所无知。但事实上不是这样,我们是有知觉的,这个知觉是从空,空中知知觉,跟你意没关系。这个可以析观,大家想想思惟的。不关你的意识的知识,你要追究起来找这个根源,什么是你觉知的来处?无所从来。
这是分析。所以楞严经是给你解释这个心的,就是咱们说开悟那个悟性,解释性的来源,这二卷、三卷都是分析这个问题的;让你认识到,咱们说明心见性,例如禅宗说念佛是谁、谁在念,你找这个能念者究竟是谁?你找不到。
【是故当知:意入虚妄,本非因缘,非自然性。】
我们这个念头寤、寐两种相,睡眠时候它合了,醒了时候它又开了,究竟它体性是什么?没有。说从空中生的,那是空知,跟你没关系。事实上不是这样子。因此佛跟阿难说你要明白意入虚妄,就是能知这个意不是因缘也不是自然,虚妄的,没有实在东西可以找到。这个大家可以观。这就是入、处、界,六入、十二处合起来十八界,这三科入、处、界;这三种法一个都不是,这是三种差别之相,这是法的外缘,破外缘。所以佛对阿难说知道意入是虚空的,空妄不实的,虚妄不实的,即非因缘,也非自然。
这是一切法,法法相依,互相依赖的,这一法跟那一法两相依赖的,我们的意识依着外缘两个是互相依赖的;这个不成立,上来这两段话就破这个道理的。法,就我们所说的这个心法,乃至外边一切相,相法。相法跟心法像什么似的?如果两个木头互相依靠,一个架子两个木头互相依靠,如果你把一边推倒了,那一边当然就不立了,一倒都倒,因此要知道一法不立。我们的筋,跟我们的胶,跟你角,三个成个弓字形的站着,出去一个,那个都立不住了。
合到法上,六入都是要缘,眼入于根,尘入于根,尘是其缘,入处是根。这个入处不可得,色声香味触法,眼耳鼻舌身意,我们眼观一切色,是眼入于色、是色入于眼?眼是属于根,色是属于尘,根跟尘两种,当你眼根见一切色相的时候,是色相入到你眼里头来了?还是你眼里到色相去了?都如是,这个要你思惟参。两个都不相入的,也不是一切色相入你眼中来了,也不是你眼根到色相去了,在它们结合之处都不存在;但是虚妄,没有实在的。六入就指着眼跟色结合了、耳跟声结合了,那才叫有个入处;这六个都不是这样子的,这是破的意思。
但是它根本的体性是什么呢?这个是独显如来妙真如性,色一切相是如来藏妙真如性,根一切诸识是如来藏妙真如性,十二处随拈哪一法都是如来藏妙真如性。凡所有相皆是虚妄,一切相都是虚妄。妙真如性是什么相呢?无相,一切有相都入于无相。这是十二处,六根跟六识,乃至六根跟六尘,把这个说十二处。
【复次,阿难!云何十二处,本如来藏,妙真如性?】
凡是说到处了就是有个处所了,有个所在的地点了,定它的。说十二处是如来妙真如性吗?这个要分科判教的时候,它就在这个上头分别。如果我们在权,权教当中,你这个六根的根一定是在内,在教理上是这么判的;根和尘,尘一定是在外。眼对于色,那色就是尘,眼就是根。耳,只能对声。耳对声,眼对色,六根对六尘都是这样子。那它内在的就叫处,说十二处,或者说十二入,这个是取境,外边的境。根入于尘,眼根对待色尘,根入尘;完了领受那个尘的境界,那是尘入于根了,外边六尘入到你根门,这叫能入,能入的根入于尘,能入。但是随它所入,这个叫通。因为随它所入的时候,通达了才能叫入。
什么叫入?眼根跟外头的尘境,尘境入于色根,根尘互摄;根尘都不存在,破这个根尘的。根是空的,尘也是空的,破这个根尘之相,根和尘都是事。
在华严经这叫事法界。事入于理,事不存在了,因为它以理来合,叫理法界。如来藏,对于迷了的人说,迷色,迷声,乃至色声香味触法迷了,迷了就是距离如来藏,就是心外之法,色跟心两个各是各。
如果开诸法唯心,开合当中,把开的一切色合之于心。怎么才叫开?一法开成六法,色声香味触法这个六尘境界同叫一个色法;眼耳鼻舌身这叫五根,再加根与尘相接这叫受,在受、想、行、识这四法叫意根,这叫心法;六法就是色心二法。根、尘互相依赖的,这十二法根依于尘、尘依于根。为什么?根跟尘同一个根源,同一个因。依着什么呢?依着无明。迷、晦暗了叫作无明,明发了叫作解脱,但是总合起来都叫如来藏性。这是总说,以下佛就举很多例子,让阿难尊者去理解认识眼跟色尘,举这事实来证明。
【阿难!汝且观此:祗陀树林,及诸泉池。】
你看见了吗?祗陀林这个精舍,它的树木跟它所有园林,还有泉水。这个观就是眼的处。观,眼观,眼观色,眼是一处,外头境界相是一处,这叫尘处。境界相叫尘,尘处,眼观的观叫眼处,根和尘两处。这个道理我们都很容易懂得。
【于意云何?此等为是,色生眼见?眼生色相?】
于意云何?但是这个义理就深了,这个相上你可以懂。于意云何,你怎么想的?一个是心法,一个是相法,心法跟相法两个相合,法生种种心生,心生则种种法生,说这两者关系。心生一切法,一切法都由心生的,你怎么样理解这两种?因为外头一切色尘是生起了你眼睛的看,这眼睛见,生起你的见;那这些色相是你眼根生出来的吗?或是色相生的你的眼根呢?两者这么反来回问。
佛跟阿难说,你观这个祇陀林的园和境,这一个观的是你的眼,眼处;一个外头的这个境界,树林、泉池,这是尘处。眼处跟尘处,你怎么样认识的?于意云何,就是你意想上怎么认识的,是因为那个园林生出你的眼见?或者因为你眼见生出的园林相?此等唯是色生眼见,因为有外边色生起你眼睛见?还是你眼睛生起的那些色相?因为眼见才生起色相。咱们经常说话时候、念经时候,大乘经典就教授我们的心生则种种法生,心生起了,所以种种法生。
因为种种法生才引起你心生,没有种种法,你心生吗?
再举个例吧!像我到那边远地区,他从来没到过北京、也没到过上海,他心生不出来这种相。他能生出上海相吗?如果你天天在上海的人,那我们无所谓了。但是你上海人生不来他那山林里头他那农村的相,你也没有了。这两个互相的反问,心、法互相生的。心法,以心生法,法能生心,相生来问阿难;佛是以相生来问阿难的,说这是由法生的?还是由你心生的?咱们常说心生故种种法生,那法生才引起心生。如果他从来没见过这种相,他想不出来的,他心生不出来的,那这又看着是法生。种种心生,由心生故才有种种的法生。在你的意思如何?佛这是问阿难,此等的色相,究竟是色生眼见,还是眼生色相,到底哪个对?这是破眼睛见而生色,因为色而生起眼见,两个都不对;这是定义,定义是都不对。以下就破。
【阿难!若复眼根生色相者,见空非色,色性应销,销则显发一切都无;色相既无,谁明空质?空亦如是。】
阿难,若复眼根生色相者,那你见空不是色,色性应销,销则显发一切都无;色相既无,谁明空质?色相都没有,这空的质量是谁明白的?空亦如是,色相既无,空自亦无。
这个如来破眼生色相,不能这样认为,这样认为是不对的。所以跟阿难说,若复内之眼根,生出来外之色相,能有这个事吗?则眼具生色之性,那不是眼根里头能生起一切色相的性体,那见空的时候又怎么该说?见空的是心非色相,所生色相既无,能生的色性也应该没有,能生所生应即销亡,全是假的。这一销亡的时候,显发是什么呢?都没有。眼根没有,色相也没有;色相没有,眼根也没有,一切都无。能生的生销亡了,那所生的色也没有了,亦无了。色相既无,空相亦复叵得?没个色相,怎么说空相,空相对什么说的,空相本来就没有。那显什么?一切都没有。眼生的色是空的,色性也是销亡的,空亦如是,就是一切皆是空的。佛又分别的破,这是总破。
【若复色尘生眼见者,观空非色,见即销亡,亡则都无,谁明空、色?】若复色尘生眼见者,色尘里头能生出来眼见,这个问题不能成立。为什么?观空非色。你观空,空不是色,那你见还有没有呢?见也跟着销亡了。亡则都无,见已经销亡了,什么都没有了。能见所见全是空的,那有谁来明白色空、空色?能觉的空和色又是什么呢?这就叫见性了,这是显性的。
【是故当知:见与色、空俱无处所。即色与见,二处虚妄,本非因缘,非自然性。】
是故当知,佛这时候跟阿难说,你应当明白色跟空俱无处所,你的知见跟空相都没有处所。都没有,就是这样子。色与见全是虚妄的,不是因缘,也非自然,这就合了。
【阿难!汝更听此,祗陀园中,食办击鼓,众集撞钟,钟鼓音声,前后相续。】阿难,汝更听此,祗陀园中,食办击鼓,打板吃饭,祗陀园到了吃饭的时间了;击鼓就是敲的法器,就是我们打板,打板吃饭。又撞钟,又打板,撞钟大家就集合来了。钟鼓音声,前后相续。又是钟又是鼓这个音声,前头的声音跟后头的声音相续结合起来的。
【于意云何?此等为是声来耳边?耳往声处?】
这个时候是声来到耳边?还是你耳朵往那声处去了?我们天天听到打板吃饭,我们从来也没用过脑筋,大家想过吗?那个打板的声音来到我耳朵边了,是我耳朵到那个声音处去了。举这个问题。你怎么想的,于意云何?是打板的声音来到你耳朵边了?是你耳朵往那个声音处所去了。
这个道理我们大家可能都懂。都懂什么呢?我们耳朵也没往声音处去,也没往打板声音去,打板的声音也没到耳朵来,这个道理很简单。那又怎么样耳朵闻到声音了呢?那声音怎么样通达到耳朵来了呢?这要靠思索了,观了。
【阿难!若复此声来于耳边,如我乞食,室罗筏城,在祗陀林,则无有我;此声必来,阿难耳处,目连迦叶,应不俱闻?何况其中,一千二百五十沙门,一闻钟声,同来食处?】
阿难,若复此声来于耳边,那个打板的声音到你耳边来了,那就像我乞食时候到室罗筏城去了,那祗陀林里头没有我了;没有我了,那声怎么到耳边来了,也不到耳边去了?这是来与耳边,不可以。此声必来,阿难耳处,这个声音一定来到你阿难的地方来了,那目连、迦叶应不俱闻,他们就不该听到。事实上,一千二百五十沙门,一闻钟声,同来食处。只要一打钟吃饭,这一千二百五十个人都来了,那声音不是到一千二百五十人处去,这很明显,就解释这么句话。如果声来你耳,声来到你耳朵边了,打板的声音进去你耳边了,其他人就听不见了,因为那声音到你耳边来,其他没有了。迦叶尊者跟目犍连尊者他们应该听不到,何况一千二百五十个人都闻到了,都同来食处。
声来耳边不成立,声不会来到你耳边。
【若复汝耳,往彼声边,如我归住祗陀林中,在室罗城,则无有我。汝闻鼓声,其耳已往击鼓之处,钟声齐出,应不俱闻!何况其中,象、马、牛羊,种种音响?】
那是不是你耳朵往声音那地方去了?若复汝耳往彼声边,就像我回来了,归祗陀林中了,室罗城没有我了,就像这样一样的。就是声不到你耳边来,你耳也没到声音去。汝闻鼓声,其耳已往击鼓之处,钟声齐出,那你就两个听不见了;应该只闻一个,不能听两个。何况这个中间无量的声音,象、马、牛、羊种种音声,又如何解说?
耳往声中去,不可能。闻一个声多,不能遍往。声音来到你这边了,不能遍一切处,就这样的意思。如来归祇树林了,城里没有佛了;法中耳往击鼓处,钟处则无。拿那个作比例,钟声齐出,应不俱闻,不能都听到。何况这种种音响,还有像马车种种音声,能闻到一切众声,耳边处亦是妄也,这些声音全是虚妄的,能到你耳边所有的声音全是虚妄的。
【若无来往,亦复无闻。】
不是去也不是来,也无来,也无去。无来无去就没听见了,但确实听见了。声音也不来耳边,耳也没到声边,无来无去。无来无去,应该不闻,是这样子吗?但是确实你是听见了。
因为来往的意思被破了,形容着声音无来无去,不是此有彼无,此无彼有,根、尘两不相到,是这样子的吗?所以说若无来往,也该没有闻,那你还能听得到吗?假设这么说,假设意思。
【是故当知:听与音声,俱无处所。即听与声,二处虚妄,本非因缘,非自然性。】
是故当知,听与音声,俱无处所。能听的听,所听的音声,两个没有处所;不是有个所在,都无所在,也没有处所。听与声都是虚妄的,二处虚妄,本非因缘,非自然性,是破除了。
根跟尘,根尘就它根本来说是一体的。一体是什么体呢?如来藏。若一定说言离,若有离必然还有个合;无合了,哪里来离?离不可得,合也没有。因为什么呢?唯一性故。什么性?如来藏性,不能言离,也不能言合。
这是说你耳根跟那个音声这两个东西,声音跟耳根离开了不可以,声音跟耳根合一起,声音怎么能跟耳根合一起呢?这个人之常情都能懂得,不合不离。
那究竟是什么?如来藏性。因此你要知道听与音声俱无处所,没有个实在地点,也没有个处所;因为声跟你所能听的听,二个都是虚妄的。那究竟是什么?如来藏性,把这二妄破除,归于自然性。
【阿难!汝又(鼻+臭)此,炉中旃檀,此香若复然于一铢,室罗筏城四十里内,同时闻气。】
就是旃檀香,我们大家都知道旃檀香。这个旃檀是香精,旃檀是香的香精,真精。若把这个香燃到一铢,在这个室罗筏城,城里头四十里都能闻到。在印度这种香叫牛头旃檀,牛头旃檀香。如果点这么一枝香,四十华里都闻到了。
这个香值好多钱呢?在哪去买去呢?买不到,它的价值等于娑婆世界,无价之宝。若燃它一铢香,室罗筏城四十华里没有一个地方闻不到香气的。
那一铢是好多?拿我们中国的两说,这一两香分成二十四铢,就是一两香分成二十四铢旃檀香,就是一两香的二十四分之一,二十四铢为一两。四分为一厘,六毫六丝六忽。这《博物志》上讲的,这个数字咱们不去讲它了,太长了。
在汉武帝的时候,印度有个使臣来向我们中国进佛的香,只进四枚。在汉朝的制度,这个香不满一斤,没满一斤,你进贡时候不收;必须得满一斤。它这个香很少很少,不收他的香。这个使臣就取出了一个,一点点,有好大?像大豆粒那么大,把它搁到宫门上点燃,搁到皇宫的宫门点燃,这个香闻长安城四十里。不但香遍,而且这个香气时间很长,长到什么时间呢?一个月,
这个香气一个月才能歇了。香的作用有什么作用呢?如果长安城有瘟疫流行,有那传染病,把这个香焚上一枚,在四十华里之内的这一切疫症全都好了,香的功能。这早就没有了,咱们在经上看到了。
【于意云何?此香为复生旃檀木;生于汝鼻;为生于空?】
这个香气在什么地方来的?所以佛问,跟阿难讲于意云何,你作何想法?此香为复生旃檀木,这个香的气味,香,旃檀木生出来的吗?还是生出你鼻端?生出你鼻子里头。还是生于空间?眼、色、耳、声四处,香气从何来的?这就香尘,香尘从何地方生的?生于你鼻子吗?生于空吗?鼻子不会生出香来,空间又怎么会生出香来呢!鼻生不可以,那从空生的吗?空中怎么会能生出香呢!以下是破。
【阿难!若复此香,生于汝鼻,称鼻所生,当从鼻出,鼻非旃檀,云何鼻中有旃檀气?称汝闻香,当于鼻入,鼻中出香,说闻非义?】
阿难,若复此香,生于汝鼻,称鼻所生,当从鼻出;鼻生的香,香应该从鼻出。不是的,鼻非旃檀,香从旃檀香。那云何鼻中有旃檀的香气,使你闻到香?出时入时,当于鼻入,鼻中出香,说闻非义。鼻子里出香这个不合乎道理,这句话很简单,鼻中不能出香。
【若生于空,空性常恒,香应常在,何藉炉中,爇此枯木?】
那香从空中出来的吗?空性常恒,空永远如是,那香应该常在。香没有,必须炉中把这个枯的木头把它点燃才发出炉香。香,如果是生于空中,那空就香气常存,因空常有的,空遍一切处,常时如是。不是这样子。你在炉子里头烧这个木头,它才有香;不烧,没有。
【若生于木,则此香质,因热成烟。若鼻得闻,合蒙烟气!其烟腾空,未及遥远,四十里内,云何已闻?】
那香就生于木了,因木头这香质把它一点燃,它就变成烟了;因为香了,你鼻子就闻到了,合蒙香气。 这个香生起来不太远,仅在四十里,那你在四十里外还能闻到吗?
香生于木,就是平常的我们烧檀香木,我们认为这个香就是在檀香木里头出来的,我们一般常情都这样说。香的木质必须把它点燃变成烟,我们才闻到,不变成烟就没有。变成烟了,通于你的鼻,你鼻子闻到了,蒙这烟一薰。如果这个烟生的离这远处的,那你还能闻得到吗?咱们这屋子烧香,这外头都闻不到了。所以不是这样子的,破香从木生,香不是从木头生来的。没有木头,又哪里有香呢?这要你思惟去修了。
【是故当知:香鼻与闻,俱无处所。即(鼻+臭)与香,二处虚妄,本非因缘,非自然性。】
是故当知,香鼻与闻,香没有处所,找香的处所生在何处,没有。 找你的闻性,闻与香两个都是虚妄的,本非因缘,非自然性,就破除了。
【阿难!汝常二时,众中持钵,其间或遇酥、酪、醍醐,名为上味。】
佛又举例来说明,你在早中二时,在大众中持着你钵多罗,钵多罗就是应量器,拿你饭碗去吃饭。如果遇着了酥、酪、醍醐,酥、酪、醍醐都是牛奶提炼的,都是从牛乳生出来的。从乳生出来酪,从酪生出来酥,从生酥变成熟酥,从熟酥提炼为醍醐,经过五道手续。就是咱们把牛奶提炼,提炼成酥酪;牛奶打出来之后,你停一下,上头牛奶有层皮,把那层皮子那叫酥酪,叫油;把那油皮子把它提出来,提出来再从那个酥酪里头再把它熬,熬完了再冷静下来,再搁着提,再提出来,这叫醍醐。经过好几道手续,从牛奶提炼出来的,叫乳酪。这个大家如果在牛毛藏篷,在大贵族家里头,他才能提出到酥酪。一般说奶皮子,奶皮子提出来奶油,奶油里头提出来那个酥,把酥熬完了,在酥的上面再提出那叫酪,酥酪。经过五道手续,都是牛奶,原质就是牛奶,没有掺加其他的东西。
【于意云何?此味为复生于空中?生于舌中?为生食中?】
于意云何,此味生于空中、生于舌中、生于食中?这个醍醐上味在哪出来的?是空中生出来的吗?是你舌里头生出来的吗?你提出来,是在牛奶酥酪里头出来的吗?
【阿难!若复此味,生于汝舌,在汝口中,祗有一舌,其舌尔时,已成酥味,遇黑石蜜,应不推移?】
若从舌生,你舌尔时已成酥味,就是酥酪的味道了,遇黑石蜜,应不推移?说这个味从舌生不对的。若生汝阿难之舌,舌在你口里头,你只有一个舌头,只能生出一个味道。这就很简单,你舌里头只能生出一个味道。若是一棵树,这棵树只能结出来一味的果子,就这样一个定义。如果你舌遇着酥成了酥味,若再吃黑石蜜,那又变了,就是石蜜味道了,是这样子吗?不是这样子。石蜜,就是我们所说的甘蔗糖。《善见律》里面这样解释,石蜜就是我们此土的甘蔗糖,颜色是黑的,质是坚硬的,甘蔗糖凝结下来,味道是甜的,就叫黑石蜜。你吃这个味道有转移没有,就是这样一个意思。
【若不变移,不名知味;若变移者,舌非多体,云何多味,一舌之知?】不变的,不移的,这叫不知道味道。若是一变移了,那味道就多种味道了。
你一个舌头就是一个体,舌非多体,云何多味一舌?如何解释在舌头上尝出来很多的味,就是这样意思,很多味道。
【若生于食,食非有识,云何知味?又食自知,即同他食,何预于汝,名味之知?】
若生于食,食非有识,云何自知?这个味道生在舌根上头,或者生到食品上头。前头说生到舌上,不对。那就生到食品上头了,所食的味?食是一个物质,不是有知识的,食能知道这个食什么味道吗?大米能知道大米什么味道吗?玉米能知道玉米什么味道吗?它不是有知的,不能自知。又食自知,即同他食,何预于汝,名味之知?破味从食生,一切味道不是从食品生出来的。那从哪生的?我们常情说味生于食。味道生于食,你吃盐是盐味,吃咸的是咸味,吃酢是酸味。酢自己知道自己是酸的吗?盐巴知道自己是咸的吗?它是无知的。如果味道能个人知道自己的味道,跟你就没关系了,何必要舌头去尝呢?何尝而知味。
【若生于空,汝啖虚空,当作何味?必其虚空,若作咸味,既咸汝舌,亦咸汝面?则此界人,同于海鱼!既常受咸,了不知淡。若不识淡,亦不觉咸,必无所知,云何名味?】
一切诸法若是生于空,说这些都生在于空,汝应啖空,当作何味。虚空什么味道,你尝一尝?不是从虚空,破这个意思的。必其虚空,若作咸味,虚空能够做出咸味。咸是你舌头尝出来的,跟虚空有什么关系?是破除问的意思。
既咸汝舌,亦咸汝面,那就遍性,不但舌头咸,那你脸都咸,我们这个世界人都跟海鱼一样的都是咸的了。既然是常咸,了不知淡。咸永远是咸的,咸、淡,有淡才显咸,有淡味才显咸;常是咸的,淡味你就不知道了。若不识得淡,没有淡味,那你也不觉得咸,淡咸两个是相对的。必无所知,云何名味。你若不知道,那什么又叫味呢?味从舌生不对,味从食生不对,味从空生也不对,虚妄的。
【是故当知:味、舌与尝,俱无处所。即尝与味,二处虚妄,本非因缘,非自然性。】
是故当知,味、舌与尝,俱无处所;没有个味的处所,也没个尝的处所。即尝与味,二处虚妄,本非因缘,非自然性。
【阿难!汝常晨朝,以手摩头。】
触尘与诸尘不同。你早晨拿手摩头的时候,这个手触着头了叫触尘。我们早晨洗脸的时候都要摩摩头,手常摩头。这个情况是事实的,举个例。佛又跟阿难说,这个事你常熟悉的吧?你早晨起来洗脸时候都拿手摩摩头,这就表示触,手跟头相触。
【于意云何?此摩所知,谁为能触?能为在手?为复在头?】
于意云何,你思想怎么样认识?此摩所知,谁为能触?在你手摩这个头的时候,你所知道的这个中间谁为触?头为触吗?手为触吗?触在于手?为复在于头?
【若在于手,头则无知,云何成触?若在于头,手则无用,云何名触?】若在于手,跟头没关系,头不知道,头则无知;头连知道都不知道,云何成触?触不存在,头则无知。这个触在头,手则没用。你手触头,头知,手就没用了。云何名触?触是两个东西,不是一个。佛就单方面说,只说一方面,那何名触?触必须两个相合才叫触。头,单头不成触。单手,也不成触。若触属于头,手就没用处了。云何名触,问号的。
【若各各有,则汝阿难,应有二身?】
头也有触,手也有触,那汝阿难就头与手各有一知,手知触了,头知触了,则汝阿难应有二个身体了。
【若头与手,一触所生,则手与头,当为一体!若一体者,触则无成。】
但是头跟手是一触所生的,则手与头当为一体;手跟头不是两个,是一体两。
既然是一体,何能成触?触则无成。自相触,不对吧?
【若二体者,触谁为在?在能非所?在所非能?不应虚空,与汝成触?】若是二体,触谁为在(属也),究竟触属于谁?能触非所触,在所非能,不应虚空与汝成触,不是虚空跟你触吧?你触虚空有回应吗?这是破一体,一体不成,二体也不立,就这样的意思。
【是故当知:觉触与身,俱无处所。即身与触,二处虚妄,本非因缘,非自然性。】
是故当知,觉触与身,俱无处所;触和身都没得处所,也没有触,也没有身。
因为啥?都是虚妄的,二处虚妄,不是因缘,也不是自然。
【阿难!汝常意中所缘,善、恶、无记三性,生成法则。】
善性、恶性、无记性,这是我们思想之中所缘念的,所常缘念的。思想,意识,跟法,这个是指意根说的,意是意根之中的,法是法尘。法尘与色声香味触尘不一样,因为色声香味触尘有相,法尘非实性;是境界,法境,但是没有实体。这是意识留下来的独影境,它这个境叫独影境。
【此法为复即心所生?为当离心,别有方所?】
这个独影境,此法从哪生的?是心所生吗?离心就没有了,没有处所了;那不是心生的。
【阿难!若即心者,法则非尘,非心所缘,云何成处?】
此法即是心,那法不是尘,法只是个名词,尘所缘影的。非心所缘,云何成处,为什么此法成处呢?
【若离于心,别有方所,则法自性,为知非知? 】
离心别有,不对,破那个离心别有个法尘不对。假使有离于心,那它另外得有个处所;别有,应有个方所,有个处所。法无自性。法自性,为知非知? 破离心的意思。若言法尘离开你的意根的心还有方向处所,那个方向处所就是法尘,法尘应该有个自性。法尘没有自性,前尘落卸的影事,法尘就是色声香味触法所落卸的,它无知。
【知则名心,异汝非尘,同他心量。即汝即心,云何汝心更二于汝?】
知就叫心,心跟你相异,那就不是尘,那还叫什么法尘吗?同他的心量。即汝即心,云何汝心更二于汝?那你有两个心了。破有知。离开心,离开法尘,另外还有个知,那应该另外有个心,不叫尘了,不应该叫尘了。因此异汝非尘,若同他的心量者,这就是讲离字,谓此法尘既然离开了你的意根了,它还有知道,那不是尘了,自应非尘,乃另外一个心。不是这样子吧?若是另外一个心就不叫法尘,那是他心量了,跟汝何关?他人之心离开汝了还有个知,没有这个事的。这不立的。即汝即心,法尘若是你的心的话,法尘是心,跟你的心,不是两个了吗?不是两个,法尘是心的缘影,是一个。尘,意根,跟你所留意根的缘影,两个法尘,法尘是影事,它没有知,法尘是尘境。
【若非知者,此尘既非色、声、香、味,离、合、冷、暖,及虚空相,当于何在?】
法尘非知,法尘没有知,此尘既非色、声、香、味,也不是离、合、冷、暖,及虚空相,当于何在?法尘既不是色、声、香、味、触,就离开色、声、香、味、触了。若与色、声、香、味、触合,那你应该知道冷、暖,知道虚空相,当于何在?法尘无知,若有知就该有这个现象。谓此法尘离开了意根的心,它不是知,没有知。前尘影事离开心了,非知。前尘影事离开心了之后落卸来的,就叫法尘。既不是色、声、香、味、触、法尘,也不是虚空相,似有非有,所以这个起个名字叫法尘。又不是虚空相,它有前尘留落影事,没有离、合、冷、暖,所以认为它前尘影事落卸来的影子。
【今于色、空,都无表示,不应人间,更有空外。心非所缘,处从谁立?】
一切色都是五尘的色法,空是没有色所显现了才显出是空,没有五尘的色法影子。在五尘虚空即无可表现的,这个就是叫法尘。法尘不是有,人间一切虚空外之处,那个所在的就叫法尘。既不是空,又没有有,所以叫法尘。就是心不缘一切境,没有处所,心无处所。心无处所,这个指的什么呢?不是肉团,心无处所是指的我们意根它所缘的,缘的是法尘,意根缘法尘。这个法尘离了心了什么都没有了,离心非知。既不是能缘的心,又离开根而处的空外,这叫法尘。它不是所缘的境,法尘非心也非境,它从谁立?心非所缘,处从谁立?在哪来立个法尘,就是如是,法尘就如是。今天就解释到这里。
【以上文字依梦老法音自行整理,仰请参考】
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