【晦昧为空,空晦暗中,结暗为色。】
说一切诸相,这是遣相的意思。我们妙明明妙之心性,本来是没有迷、也没有悟,没有世界、没有身、也没有心,这一切相是怎么来的?就是因为你遗失了本妙的心性,这是你迷了之后所认识的。由于最初一念妄动,迷本心性而成无明,故曰晦昧为空。在这个空晦暗中,结暗为色。由于这个无明的不明了,将灵明洞彻的真空的义理,变为冥顽晦暗之虚空,虚空是晦暗的,所以这样就叫为空。这在起惑造业的名词上,这叫业相,从你真心起出妄念,在这迷妄当中有虚空。
“空晦暗中,结暗为色”,在这空晦迷了的当中,晦昧就是暗中迷了,依着这个无明的力量,把你本有的智慧光明,就是转你本有的智慧光明,产生一种能见,能见的光明,这个就叫妄见。这个妄见在法相当中叫什么呢?刚讲起惑造业,“一念不觉生三细”,三细当中,转相为第一。这个时候就是晦暗空中当中,想有一个所见;想有所见,必须有能见之见,才有所见。把你本有的智慧、本有的光,能见的妄见,这个就转了,就叫转相。这个得十地菩萨才能断,是为转相。于这个空晦暗中,欲有所见。这个业相是本来无相的、无见的,要是起了转相要想见,起个能见之见,有能见之见必有所见。因为业相本来无见,瞪以发劳,要结个暗境,业相就转了,转为业相了。这一转就粗了,依空而立世界,因为想澄而成为国土。本身的业这么一转,要求要见相,就称现相。这叫业、转、现三相,叫三细、三颠倒。这就是我们第八识的阿赖耶识,业、转、现这叫八识,在法相宗就依着这八识而定的一宗,性宗把它作为如来藏。真妄,有真有妄,这是偏于真。一切的色法空法,因为有色必须有空,色空诸法,迷了认识虚空世界,虚空世界是在心外实有的,这叫迷了,开始迷了。
【色杂妄想,想相为身。】
这个色相就夹杂着一切妄想,以那个想相作为身,这就粗了。因为地水火风四大假合的,依这个就是我们现在的身,这是一切凡夫所具有的。所有的胡思乱想,那个妄想,这叫心,身心就成就了。地水火风四大假合的这个色相,这就是我们的肉体,妄想就是我们所成就的妄心。但是这个妄心又不停的愈转愈粗了,从这个又转成了地水火风的四大,虚妄的色,这个色跟心又相互夹杂,演变而生起成为众生。身体这叫正报、叫内色;想相就为身,想就是妄心,相就是妄色。身心和合,色心和合,这就变成了五蕴色相,色受想行识五蕴具备了,这就叫众生。所以经上常说知觉乃众生,迷者误认四大假合之身为自身相。
【聚缘内摇,趣外奔逸,昏扰扰相,以为心性。】
虚妄是缘到气。聚缘,圆觉经这个讲得很详细,说妄有一种缘气,这个缘气在中间。聚积就是能缘的气分,在你的妄身中,“于中”就是妄身,你妄身中缘念色受想行识这些影子,这叫五尘。这个影子又以思维计度分别,摇动不歇,就是摇动不停的意思,这时就产生了一种意识,这个意识在佛经里面叫独头意识。独头意识它不向外边缘境界相的,只缘外边境界相落下来的尘影,这叫法尘之境;这是光内缘,内缘缘法尘之境。外缘就是色声香味触,缘这个境界,外境的法。能够明了分别奔逸不已的,这叫五俱意识。这个意识,例如说眼观色的眼识,意识必须跟眼识同时在。外缘五尘之境,色尘的时候,意识一定知道。这时候从内趣向外境,这就叫趣外奔逸。内里头摇动,内心摇动,趣外奔逸,这个时候昏扰扰相,把这个当为心、当为体,这就第六意识。这是我们在心内和身体内的。意识向外缘五尘的境界,有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识这五识,五识缘五尘,但是一定有意识存在,意识向外境,所以叫趣外奔逸。我们是解释这四个字的,趣外奔逸。昏,把外头所有的缘,在你意识当中摇动不息的,内摇,内里头动,念动,就叫昏;向外奔驰,就叫摇。所以叫昏摇,昏扰扰相。这个昏扰扰相,迷了是不知道,实际上就是无明,因为是无明转粗了,变成粗相了。
大乘起信论专门解释这个问题,咱们讲大乘起信论,我跟大家讲这是一切经的发源地,现在大家不晓得还记得不记得了。无明不觉的时候就生出三细相,境界为缘长六粗,外边的境界来作为缘,这个时候误认(就是错误的认识)妄识缘外尘起的分别心,这个心相叫分别心相。但是跟外边的一切色,妄想跟一切外边的杂色合了,想相,想一切相的这个相就是我们现在所说的身,妄认四大,为自身相,就是地水火风结合的四大,就是我们的身。色声香味触法的六尘缘念的影子,就是我们自己的心相。这就是我们的身心二相,把这些认为是自己,认物为己,物就是咱们的肉体,心就是识。颠倒之相,“聚缘内摇,趣外奔逸,昏扰扰相,以为心性”。
【一迷为心,决定惑为色身之内。】
这一迷,就把这个当成了心,决定了惑在色身之内。这就知道决定了把真的起了妄分,就把这个妄给当成真的了,真的隐于妄中,这就叫颠倒。在颠到
之中更甚一切颠倒,跟佛的正遍知敌对相反的,这就是认妄之相。
【不知身色,外洎山河,虚空大地,咸是妙明,真心中物。】
不知就是不知道,迷了,所有的山河大地内心的境界,外山河大地、虚空大地,乃至内的身心,这些个无关约尘约心都是真心中之物。一切的尘染,万法不离心,就是咱们讲万法唯心的心意,叫心生万法。这一段含义就是万法唯心,心生万法。迷了,把心当为身内,不知道真心是广大周遍的。咱们在前文讲的七处征心,最后佛也没有指示阿难究竟心在何处。七处都不是,心在何处呢?真心是广大周遍的,有处可在不是真心,因为它包含万象。约阿难说,就是指着色身四大之色法,和合所成的是内。外呢?山河大地,虚空世界。都是妙明真心中物,这是妙明真心所现的影子。遗失掉真的,把假的当成真的,要放下、看破、认识全是假的,借假显真,万法唯心。一切不论你举哪一法,山河大地外相,内的身心世界,法在心中,这就是万法唯心。
要能这样的来认识,这就成为正遍知。要把物当己,那就叫性颠倒,物非己。万法唯心是心唯万法,心能成就万法。因为迷了就有这种的迷惑,在色身之内有真心,以为心性是在色身之内。其实色跟身,外头的山河大地、虚空大地,咸是妙明,真心中物。心包太虚,量周沙界,所有的色也好、身也好、山河大地也好,包括虚空。这些都是真心中所包含的。
【譬如澄清,百千大海,弃之,惟认一浮沤体。目为全潮,穷尽瀛渤。】
这比喻的意思。澄清了,大海里一点风浪都没有,是澄清的。就像形容你的心静了下来,一点的妄想波浪都没有,那你这个心是包罗山河大地、包罗虚空的,这个就叫真心。把真遗失掉,把这个肉体之内的心当成真心,这个心只像大海中的水泡一样的,这不是你的心,执妄为真。把海的一个泡,起一沤当成全海的海潮,这就是错误的。我们如果是把这个妄执的识心,现在我们妄执识心认为它是真心,这是完全错误的,这就叫迷了。
【汝等即是迷中倍人,如我垂手,等无差别,如来说为可怜愍者!】
“汝等即是迷中倍人”,佛说到这就举阿难说,说你们乃至与会大众,都是迷中的倍人,加倍的迷上加迷。不认大海,只认海中的一沤,如海一沤法,只认海中一个水泡,这不是迷吗?迷了之后,把这个广大的妙明心失掉了,不认广大圆明妙心,认为你那个法尘缘影的妄心,执这个妄心即是真心的全体,这叫迷上又加一倍的迷。就像我前头比喻说垂手,佛不是举手臂问阿难是正还是倒、是迷是悟。下垂叫倒,那叫迷了;上举为正。其实这个手臂也没个正、也没个倒,假安立的。在你真心当中,就没有这个迷,也没有这个悟。
这一段经文佛跟阿难显示的,就是说你的那个真知见,见,就是显见的并没有失掉,你那个真心只是在迷悟之间而已,迷了、悟了。悟里头迷,迷上又加迷,这是颠倒,把真性就失掉了。颠倒要是停歇,把失的又还回来,就又得到了。我们在法华经讲衣里明珠,穷人他自己衣里头有个宝珠,他没认识到,就像失掉一样的。其实是你自己本具的,本来就不穷,是你自己没认识到就穷了。就像我们的心,这圆明的妙明真心从来就没失掉过,只是迷而不认识,颠倒,不了解了;等你明白了、了解了,了解就知道自己本具有的妙明真心。
这一段就是显你的那个见性并没有失掉,只是你自己迷了,其实见性并没失掉,还是原来的。这十番,从一到现在咱们讲第四个见不失,十番显见这是第四见。
【阿难承佛悲救深诲,垂泣叉手,而白佛言:我虽承佛如是妙音,悟妙明心,元所圆满。常住心地。】
这回我们耽误了很长时间。我就作如是想,假使我们烧个锅,要煮一锅饭,水开了,却停下来了,停下就又凉了,凉了就得从头再烧起了。所以过去古来的大德讲经的时候,他都叫教士,或者是讲士,不在常住里头讲经,因为常住里头有很多常住的事情,讲讲停停、停停讲讲,又得从头来,就像我们做饭似的,所以这样就会耽误很久了,把以前讲的就都忘了,连接不起来。还有我们很多在家的道友,听经是件好事情,是种善根的,但现在讲楞严经他们来听能懂吗?这个善根想种都没法种。所以讲经的时候要有当机众,专为哪些因缘说的。像这些在家的道友参加法会、参加念佛,或念念地藏经,这个就可以了。但如果要来听楞严经,或者听华严经,那是没法进入的;他就没法来理解,又怎么样来进入呢?种种善根而已。我们现在正讲的是征心显见,说你的心,现在你身体内的那个,不是你的真心,是你的妄心,另外来显真心。我们学习十几年、一二十年经的人都没办法进入,像我们这些在家的道友来听,我说心不在身内,也不在身外,心究竟在哪里呢?没心了,没心了就等于傻子、疯子,他怎么能理解呢?现在大家懂得了这个道理,我说这个的意思就是现在我们要讲的,阿难是证了初果的圣人了,他对佛讲经给他说的这个法他还要反复的问,他把他这个假心、妄心当成真心,佛给他破除教诲他,他都没法认取。就从凡夫地,就像我们现在或也很难进入,一下就进入菩萨圣境了,道友他们能进入吗?是非常困难的。久学的人听楞严经尚且很困难,像我们道友带着小孩子进来,十几岁的小孩子,他坐着只是难受而已。小孩子到这里来听,他能不难受吗?老和尚说什么了呢,疯子一样的,连心都没有了;心都没有了,谁还来听法呢?听法的是不是心?现在我们就讲的这一段,咱们是十番显见,说你看东西的不是眼睛,你茫然了。
我看东西都是用眼睛看的,怎么说不是眼睛呢;不是眼睛,那谁来看?像这一类问题,我事先跟大家说说,你明白明白就行了,只是种个善根,不能再从头讲了。所以我说这话的意思就在于此。
佛教诲阿难说,你所认识的都是假的,你的见;阿难认为要照佛这样说,我的这个见不是失掉了吗?见性,性不是也失掉了吗?佛就告诉他,不是失掉而是迷了,你迷惑了,把你的心当成色身之内的肉团,肉团不是你的心。你根本就不晓得,你这个身体跟外头的山河大地、虚空大地,都是真心所成就的。那个心才叫妙明真心,身在心中,而不是心在身中。咱们经常讲华严经,说心包太虚,量周沙界,这山河大地无量无边的世界,全是你心中之物。心中,可不是你身内那个心。你的真心是广大的、是普遍的、是包罗万象的,不是色法,不是你阿难色身之内的那个心。那是不是离了这个妄心,另外还有个真心所在呢?这也是错误的,这咱们前头辩论过了。佛给他打个比喻,比如那个大海,你把整个的大海,无量的大海不认,只认那大海之中一个水泡。就是我们不认识自己的真心,而把我们眼耳鼻舌身的这个心当成真心了,等于认大海中一个水泡,说这就是全部的大海,这是错误的,迷了又迷。阿难尊者就感觉到,照佛这样说,那我现在闻法、修道,乃至证得初果,都是用现在这个心证得的。在佛破除他这个心的时候,他的心里头还是不能够理解、不能进入的。他虽然是承着佛的慈悲教诲,但心里还是没办法理解。于是他向佛说,他说“我虽承佛如是妙音,悟妙明心,元所圆满,常住心地”?。现在我们得多说很多话了,因为很多道友得让他们能懂得一点点。说如来的妙音跟我们的音声是不一样的,所以阿难尊者说,我虽承如来的妙音;如来的妙音就是说法的声音,具足很多微妙,这是阿难赞叹佛的。怎么样的妙法?佛的心是明心见性的,如来以一音说法,众生都能够理解。所以佛对阿难以上说的法,阿难还是不能理解。他说佛跟我们说,我们离开这个肉团心,还有一个悟妙明心,这个心从本以来就是圆满的、无缺无陷的,依着佛的教导说,我们从来就没失掉这个心,只是迷了。我们这个心它微妙到什么程度呢?尽虚空遍法界,是圆的;能够遍到一切法,所以叫满的。这是广大圆满,我们这个心遍满一切处,永远不灭的。但是我们的身体一辈一辈死了又生、生了又死,但这真心没有失掉,真心却是从来就没失掉的;但是它又是安住不
动的,尽管我们流浪了无量生,但是我们的真心却并没有动。
【而我悟佛,现说法音,现以缘心,允所瞻仰,】
阿难向佛说:我又假什么来悟得我这个真心呢?佛说我现在这个心是虚假的,是妄心,我用它来听法、用它来修道,这个心的功德是很大的,可佛现在说它是假的。现在我明白了,明白什么呢?佛所说的法,我也是用我这个缘心,不是真心,就是缘心,诚诚恳恳的来在这里闻法。我悟得明白佛所说的音声,那这缘心的功德是不是也很大呀?佛说它是妄,那就是我们第六意识,现在我们用的第六意识,佛说这个识是妄识,有缘虑,有分别。阿难说就是它有缘虑、有分别,可我不假它,我又怎么来闻法、怎么来修道呢?这指的是阿难不舍他的妄心,不肯承认真心。佛批评这个心是妄的,不是常住的,是假的,但是它对我有很大的利益。
【徒获此心,未敢认为本元心地。】
所以佛说这个圆满的真心,阿难还不敢承认,还不肯舍他缘虑的那个心。但是我们一切众生,从你日常生活,从你学法入道等,全是这个缘心,不是这个妙明真心。但是这个真心既然没有失掉,我们这个妄心是依真而起的,不是突然有的。因为妙心迷了,而我们不能够知道我们的真心,但是阿难把他一切的功德,所有闻法修行的功德都归功于这个缘心,就现执著这个攀缘的心了,所以对于佛所说的真心他还不能够认取;因而就向佛表白,说我对于
现在这个真心跟现在的这个缘心始终弄不清楚,就是没搞明白。
【愿佛哀愍,宣示圆音,拔我疑根,归无上道。】
愿佛哀愍,祈佛再以圆音,拔我疑惑的这个根,我现在还在怀疑,不能归于无上道。因为阿难这样的表白,佛就告诉他了,给他解释了。这一段的意思,就是阿难对于真跟妄,既不肯舍妄,又不肯取真,决定不了,把妄当成真了,所以阿难就请佛给他说明白,他才有取有舍,取真舍妄。这一段的经文是说阿难还不肯舍妄,还不肯认取真心。
阿难是代表我们大家的,阿难是证得初果了,断了见惑了,我们是见惑没断的。阿难有这种表示,跟我们的想法是差不多的,我们总认为我们现在这个心就是我们的心了,把它舍掉,我不成傻子了、成个呆子了?就是不肯舍妄。
妄既不舍,真是得不到的,道是成不了的。我们把眼耳鼻舌身意这个六根,对着外边的色声香味触法六尘,我们中间产生一个识,那就是我们认为的心,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,三六一十八,我们经常说的十八界,各有各的界限,有候常用是相通的。我们看见辣椒,眼睛见的辣椒,还没用舌头去尝,我们就知道辣椒是辣的,见着盐巴知道盐巴是咸的,见着醋知道是酸的,这个知是惯例。这个见是眼睛,眼睛不能知道,因为平常惯了,习惯的作用,惯例,说这叫缘心。突然间把这个舍掉,说醋不是酸的,盐巴不是咸的,辣椒不是辣的,你听见你就不理解了,这超出我们常情的。就像佛说法这个含义,就告诉阿难说,你用的是以攀缘来的心,所以你学了很多经,闻到很多法,还是不能开悟,原因就是你不舍缘心,那你的法也变成是缘了,因缘的缘。
【佛告阿难:汝等尚以缘心听法,此法亦缘,非得法性。】
“佛告阿难,汝等尚以缘心听法”,不用真心来听法,你用攀缘的心来听法,那这个法也就变成攀缘的法了,变成缘法了,就不是法性。所以阿难就求佛给他说决定,让他好舍妄取真,就是取舍之间才能决定。佛就跟他讲,说你现在所有听经的这个心,就是缘心,不是用真心来听法的,是用那个攀缘的心来听法的。那我说的法也就变成攀缘了,法已变成缘了,那你怎么能得到法性呢?你就得不到它的本体,这是以妄为真呀。这个佛就含着责备的意思说,你不用你那个真正求知的心来求法,而以攀缘的心来求法,那你闻到法而得不到利益,法已成攀缘了。为什么呢?因为你用能缘的心来听我说法,我那个法不是也变成尘了吗?法尘嘛!这叫法尘。能攀缘的心缘于法尘,而这个法尘却不是法性的真理。因为你知道我说的法是离开语言、文字的,语言、文字都是假的,不是真的。
【如人以手指月示人,彼人因指,当应看月。】
佛在这个法会上恐怕阿难不能理解,佛就给打了个比喻,如有人以手指月示人,就是人不知道月亮在哪里,另一个人就告诉他,拿手指来指月亮,单望天空指了。这个人看他手指头去指月亮时,不去看月亮,而光看他的手指,把他的手指当成月亮了。大家都明白这是错误的,手指是表示,手指来指示月亮,是让你看月亮的。如果你把他的手指头当成月亮了,那月亮你还是没有看到。这就犯了两种错误,一种是月亮没有看到,另一种是把手指当成月亮了。手指不是月亮,它是指的。那不但把月亮给失掉了,而且把他所指月亮的那个手指也失掉了,手指不是月亮而当成了月亮,那么手指就也失掉了;这就是不但把真月失掉了,而且手指也失掉了。
【若复观指,以为月体,此人岂惟亡失月轮,亦亡其指,何以故?以所标指,为明月故。】
所以佛在经文上说“若复观指,以为月体”,把这个手指头当成月亮的体,那这个人不止月亮没有看到,连那个把手指当成月亮的手指也失掉了。手指不是月亮,却要把它当成月亮,那不是把手指头也失掉了吗?
【岂惟亡指,亦复不识明之与暗。何以故?即以指体,为月明性,明暗二性,无所了故,汝亦如是。】
同时佛又跟他解释,不但把手指头、月亮失掉了,把明、暗也失掉了。“岂惟亡指”,不但把手指头亡掉。“亦复不识明之与暗”,月亮是明的,手指是暗的。把指头当月亮,月亮是黑暗的,不是月亮了,月亮也失掉了,手指也失掉了,道理很简单。“何以故”,即以指为体,拿这个手指当成月亮的体。月亮是明的,手指是暗的,把暗当成明,不是把明、暗都失掉了吗?“无所了故”,什么也不知道了。佛说阿难,“汝亦如是”,你就是这个样子。这是什么意思呢?佛说,我跟你说法的时候,跟你说得很清楚,真心是光明的,妄心是黑暗的,你却什么都不明了,把真心给迷掉了;真心迷掉了,就连妄也失掉了。这跟前头说把手指当月亮,不但月亮没找到,连手指头也失掉了,因为手指头不是月亮。在形容法的时候,佛就跟我们说,佛所说的一切来教诲我们,只是比喻。佛一切的声音言教都是让你明白,你别把佛的言教当成真心,这是错误的;就像把手指头当成月亮是错误的一样,你不但把心迷了,把我所教悔的法也迷了,两者俱失。佛所说的法只是个方法,你从方法当中去认识你的真心。这个道理,我们一切听到的声音、所有言词、所有经书的文章,依据的道理,它是让你从这里头去明白的,你别把这些当成真的。就像我刚才跟大家讲醋是酸的、辣椒是辣的,你得吃。我说这个话不是辣的、也不是酸的,告诉你在食物的时候,你去这样认识。你把说的话当成酸的、当成辣的,那完全是错误的。佛说法就是这个意思,你把我所说的言语当成你的真心,那不但把心迷了,而且把我所说的教义也迷了。这个道理就是说,我们把所有经书上佛的语言、佛的教诲,把这些当成真的是错误的,这就是告诉我们一些修学的方法,你依照这个方法去做,你才能得到。就是我们说的一桌酒席很好吃的,那你得去吃,说的那个不能当饮食的,只是一种方法而已。人家说“说食不饱”,并不是人一说你一听,你就饱了,你得去吃才能饱,就是这个含义。
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