佛在这个法会上,令阿难和与会大众都要把那个分别的识心转回来,转到他原来的根性,所以在一开始佛在这一段中极力的显真,让阿难能得到开悟。
开悟的意思,就是把你以前的执着舍掉,不要再执着了。让他知道以前都是颠倒妄见,把这个颠倒妄见变成真实的知见,这就是以下的十番显见,这是楞严经最主要的七处征心,十番显见。
见即是心,不是眼。咱们一说看见什么、那么看见了什么呢?眼是不能见的,是心见的。以下有十番显见,显见,见就是心。第一个就是,显见即是心。
第二个来辩论的是见不动,见不属于生灭。第三个显见不灭。第四个显见不失,这个见从来就没失掉过。既然没失掉,也没有还了,第五个显见无还。第六个显见不杂,不是杂乱的。第七个显见无碍。第八种显见不分。第九种显见超情,不是以情感的来所能得到的,见不是情。第十个显见离见。
所以佛在尘事当中,这个见是指着性说的,就是见性。你能见,而见于所见,凡是所见的都是尘,都是外边的境界相,能见见于所见,所见不是能见,佛在这个地方就显佛的真心。这也是从卍字的光明,先以光加持,智者在光的加持之中就开悟了,这是先度因缘成熟那些众生。这在经上没有说,佛在每部经中都是这样放光,用光来教众生。有些大根大器的在佛的光明之中他就全悟得了,知道佛这次放光要说什么。中根、下根的人必须得言说,在光中是不能悟得的。这叫放光先加持,加持完了使众生能够接受。佛这时候就问阿难:
【阿难,汝先答我,见光明拳。此拳光明,因何所有?云何成拳?汝将谁见?阿难言:由佛全体,阎浮檀金,赩如宝山,清净所生,故有光明;我实眼观;五轮指端,屈握示人,故有拳相。】
这几句话主要是“汝将谁见”,你用怎么见的?你认为什么是见?阿难答覆当然是眼睛,就是一答覆就是错误的。佛就知道他没有悟,还不能认得真心,所以问他以何为见?这就建大法幢,摧邪显正,幢就是摧邪显正。咱们所说的道眼,这个见就是道眼。真心道眼,说你出家了有没有真心道眼呢?这是个问号,如果没有!那十番显见你就好好学习吧!佛就是要开发你的道眼,就是要让你的见解能够入实。
佛这里就有三问,问他说:你看见没看见我这个拳头?佛的拳头是光明的,此拳光明,我这个拳头因何有的?怎么样成的拳?你又怎么样看见我这个拳?这里头含着就是这么三个问答。你先答我,我这个拳怎么样有的?怎么样生起的?第二个问,云何成拳?第三个,你怎么看见我的拳,以何为见?虽然问的三个问题,就是一个意思。一个意思就是阿难你参究参究这个见,你的能见是什么?你见我所见这个拳头又是什么?这就是我们参禅宗讲直指人心,见性成佛。如果阿难这个地方开了悟了,直指人心,就见性成佛了。但是阿难不是这个根机,没有开悟。如果当下能够见性成佛,当下就是了,其他的不要再说了,用不着再解释了。在禅宗讲叫看话头,就是这个含义,就是佛这个问话,就是禅宗的看话头;能够在这个含义当中开悟了,那以下的教法就没有了。
能见见于所见,佛这样问,阿难就答覆了,“阿难言,由佛全体,阎浮檀金,赩如宝山,清净所生,故有光明”,他如实的就他知见来答覆。他说:佛,由你的全身,佛的身是阎浮檀金色,佛的体就像阎浮檀金一样的。
为什么称为阎浮檀金?因为在金子当中,阎浮檀金是最尊贵的。金子成色里头有很多种,你到金店去买金子,金子是有层次的,有纯金、赤金,就是那个金子的含量,阎浮檀就是最殊胜的金子。因为在须弥山南面有个洲,须弥山南面的洲有很多栴檀树,栴檀树树上所掉下来的水,阎浮檀金这个树它生在香醉山跟雪山之间,有一股清流的水,流着阎浮树林的河流,这里头所出的金子,所以叫阎浮檀金。因为这个栴檀树树汁流下来后又掉入水中,这个树汁掉下的水,把那个沙石就演变成为金,所以叫紫磨真金,就是这种金子。
这个不是南赡部洲的。知道这种金子的来源,这种金子的颜色不同的。把佛的拳、佛的身都形容得像那阎浮檀金一样的。佛的全身不像我们一般人的身体,所以佛的身体都是像紫磨真金一样的。佛这个拳头是有五个手指头,我现在的眼睛实在看见的是五轮指端,佛你那五个手指头把它蜷屈回来,这叫拳,是拳相,这是我眼睛实实在在所看到的。佛问他汝将谁见?是要阿难悟见者不是眼,是心。可阿难没有悟,我实是眼观,我实实在在的是我眼睛看见的,佛的手屈,就是手掌,握起来就是拳头,屈握才有这种拳相。所以佛问他因何所见?阿难就如实答,我就是这样见到的,屈指成拳。佛跟他说:你说的不对。
【佛告阿难:如来今日,实言告汝:诸有智者,要以譬喻,而得开悟。】
“佛告阿难,如来今日,实言告汝”,我跟你说真实话,我实在的告诉你。
“诸有智者,要以譬喻,而得开悟”,要是有智慧的人,假全巧方便,打个比方说,不说那件事实,用旁边侧引,有智慧的人就能够假譬喻就开悟了。就是阿难你答覆的、你所说的不对,你现在说你,以前在征心的时候,你认识的是心,现在连心都失掉了,就是眼见,不但没有明白,反倒更迷惑了。
你不能认为这是心见,而要认为这是眼见,佛先破除了这个见,眼见是错误的。
这我们大家听到后要如何理解呢?如果是咱们也是这样的见,明明佛把指头拳回来,我们看见他也是握指成拳,佛指这么一握就成了拳,看见是对的。但是却又迷了,不对了,就为破这个见,见指成拳的这个见是不对的。那又如何才是对的呢?佛就告诉阿难,“如来今日,实言告汝”,我实实在在告诉你说,没有含糊一点假的。若有智慧的人,对这个事实你还不明了,你就要加个比方了,打个比喻来说,才能得到开悟。
这段含义就是佛看见阿难还是认眼睛为见,征心的时候认识为心,现在比前头更错了,认眼为见。眼见不即识心,识心见也不是真实的,但是比眼见、比根见还是进了一步,这就是破除的意思。佛跟他说眼有形,你的眼睛是有形相的,很容易破坏,碰到触到一下子或者就误伤了,那就坏了。识心是无形相的,心不容易被破坏,它没有形相。眼有眼根,一旦破坏了,形相就没有了,眼是有形的。告诉他,眼是有形的,不是真实的。眼是有限量的,为什么?你看前不看后,看左不看右。眼睛只能向前看,只能明了前面的事,脑后头事就不知道了,身后的事就更不知道了。心就不同,心里一想,前后左右都能看得到。见的体,心见是全的,眼见是有偏的。
因为眼睛是有障碍的,还不如心。心没有障碍,隔着千山万水,假使你一作意,五个台都全现前了。眼睛就不行了,眼睛能看到哪一点呢?
前头破心,识心已经破除了,现在又执著眼,这个眼睛比心差得就更远了。以前认识为心是不对的,应该了达本有的真心,现在认眼睛为见就更不对了。
眼中有见性,如来破阿难这个眼见不是的,这是性见。如来善巧方便来跟阿难解说,譬如有眼睛的人有见,无眼睛的人是有见还是没有见?以下佛就以
这个来破除阿难,要来辨别没有眼睛了,眼根坏了,还是有见或没见?
这段经文如来跟他讲清楚了,我现在跟你老老实实的说,就谈你当前眼睛见到的事,不跟你谈玄说妙了,前头征心是谈玄说妙。如果是有智慧的人,我给你加个比方你就明白了,以喻来明了。
【阿难,譬如我拳,若无我手,不成我拳;若无汝眼,不成汝见;以汝眼根,例我拳理,其义均同也否?】
“阿难,譬如我拳,若无我手,不成我拳”,我刚才给你举的这个拳,如果没有手,这个拳头还能成立吗?要是没有手就没有拳了。你说你的见,如果你要没有眼睛,你还有见吗?眼识跟眼根比喻我的拳,这两个意思是平等的吧?阿难,拳头有手才成拳,你有眼睛(眼根)才有见。如果眼根没有了,你还有见没有?如果我没了手,我就没有拳头了,这个道理一样吧?是不是一样的?
【阿难言:唯然,世尊!既无我眼,不成我见;以我眼根所成见。例如来手所成拳,事义相类。】
“阿难言,唯然,世尊”,对,佛你说的就是这样子。要是我没眼睛,“不成我见”,我眼睛都没有了,还能说我看得见吗,当然不成为见了。“以我眼根所成见”,我这个眼根能够成就我的见的道理,例如如来的手成了拳头,这两个意义是一样的。就是佛你说的对,“事义相类”,这一件事、这个道理是通的。
【佛告阿难:汝言相类,是义不然。何以故?如无手人,拳毕竟灭;彼无眼者,非见全无?】阿难是因佛所问而答复佛的,佛就告诉阿难,“汝言相类,是义不然”。你说你的眼跟我的拳这两个道理是一样的,不对;“是义不然”,这两个道理不一样。为什么不一样,何以故?如无手人,这个人手都没有了,拳头还有吗?没有手又怎么能成拳,这是不能成立的。无眼的,没有眼睛的,“非见全无”。我为什么跟你说不一样,你这个比喻不一样,没有手的人,拳头当然没有了;没有眼睛的人,是不是就不能看见了?不对,没有眼睛的人还能看得见。没有眼睛的人能看得见什么?佛就给他比喻,眼睛有两种,一个见明,一个见暗。眼根坏了,不能见明了,你问他有见没有?他还说能见,见着是黑暗。没有拳头的,那就究竟没有了。没有手的人,拳头当然没有了。手之外,没有拳,这是对的。无眼的人,眼根坏了,他见性没坏。拳、手没有性,眼、眼根有性。
【所以者何?汝试于途,询问盲人:汝何所见?彼诸盲人,必来答汝:我今眼前,惟见黑暗,更无他瞩。】
一个盲人并不是见全没有了,为什么?眼是见明见暗有两种,他眼根坏了,见明是不见可能了,事物分不清楚了,他就可能见暗。见有明暗的尘,拳没有。譬如瞎子,没眼人,你问他:看到没看到什么什么?他说:我什么都没看见,看见黑暗。这是眼能见明见暗,就是你问一个瞎子,你问他,他来答复你,他眼前就是黑暗了,别的什么也看不见了。手没有了,哪还有拳头?这个就是一个意思了。
【以是义观,前尘自暗,见何亏损?】所以他的见没有亏损,这是指见性说的。
【阿难言:诸盲眼前,惟睹见也黑暗,云何成见?】
他说:佛,你这种说法不对吧?盲人瞎子他就是黑暗,这个黑暗还叫见吗?因为阿难不知道见有见性,见色是明见,不见色还有个暗,他不能见明,还能见暗。例如众生迷了,迷了是什么?把一切事物当成自体,所以他因为见是属于眼的,眼睛没有了,见也没有了,问题不是这样子的。这个意思说明什么?佛给阿难启示,他是眼见,他不知道性明,自性的明见,眼性的明见。
说这个人没有眼睛了,说这个人见也没有了。无明,说我们被无明迷住了,还有没有见?见性是没有失掉的。我们生灭的这个是识心,现在我们用的都是会生灭的识心,真心并没有失掉;只是迷了而已。佛在这让阿难认识真与妄,像拳头纯妄,没有手了,拳头绝对没有了;见不是这样子,见是真妄和合的,它还有真的一部分在,就是这样的分
【佛告阿难:诸盲无眼,惟睹黑暗,与有眼人,处于暗室,二黑有别?为无有别?】
“佛告阿难”,佛跟阿难说明这件事,一切盲人眼根坏的,没有眼了,他能够看见黑暗,这个对不对?假使一个有眼睛的人,跟一个眼根坏的人,把两个人都搁到黑暗的屋子里头去,没有日、月、灯三光,有眼人看见黑,跟这眼根坏的看见黑,是有差别还是没有差别呢?你问问那个眼根坏的人说:你看见什么了?唉呀!我看见就是黑暗。一个好眼睛的人,没有日、月、灯三光,你问他:看见什么了?他也是看见黑暗,没有差别。“二黑有别”,有眼
人看见黑,跟没眼人看见黑,有差别吗?佛问阿难,是不是有差别?
【如是世尊:此暗中人,与彼群盲,二黑较量,曾无有异。】
【阿难:若无眼人,全见前黑,忽得眼光,还于前尘,见种种色,名眼见者;彼暗中人,全见前黑,忽获灯光,亦于前尘,见种种色,应名灯见?】
“阿难,若无眼人,全见前黑,忽得眼光,还于前尘,见种种色”。没眼睛人要是得了眼睛,得到眼的光明了,他还能见种种色,这叫眼见。在黑暗中的人,他所见的全黑;“忽获灯光”,给他点个灯,他在现前的这个尘境,也能见着种种色,这个是眼见、是灯见?没有灯光不能见,有了灯光就能见,究竟是灯见、还是眼见?这个问题大家想过吗?眼是一个根门,是心,不是眼,证明了见乃是心。就是黑暗的,没有灯光,你看不见;有了灯光了,忽然看见了,灯见的吗?形容一切诸法因缘生,离开缘了,境界相没有了,回归于自性。我们的见是心,这心离缘是能够独立的,不假根,不假尘。就是形容这个眼,无眼的跟有眼的两个同看见的是黑暗,有眼在暗室也看见黑暗,无眼在暗室也看见黑暗。假使点个灯那就不同了,有眼人能看见一切,无眼人还是什么也看不见,这就是缘生,名就叫缘生。这种见可以说叫眼见,不是心。有眼的人在黑暗当中,见到的是黑暗,若有灯光一照,他又能见种种色,这是假灯的缘而见的。不是灯见,还是你的眼见,是假灯的缘,灯是不能见的,不要把它认为是灯见。
【若灯见者,灯能有见,自不名灯;又则灯观,何关汝事?】
灯如果能见的话,就不叫灯。再说了如果是灯能看见,那跟你又有什么关系,何关汝事?你得耐心的想,这是佛打的比喻,不是法。我们觉悟跟没觉悟的之间,就是假这个比喻,觉悟的人跟没觉悟的人虽然在见上有差别,性却没有差别,要这样理解,这都是显性的。十番显见是显见性的,让他明了性体。因为现在是阿难没有见性,明心见性。楞严经就是教你开悟,开悟就明心见性。
【是故当知:灯能显色,如是见者,是眼非灯;眼能显色,如是见性,是心非眼。】
“是故当知”,佛对阿难说,因为这个道理你应该明白。灯只能显色,见还是眼,不是灯,它只能显。因为有显色、有不显色,这个见还是眼,不是灯。灯是假缘,如果没灯,眼睛是不能看见的;有个灯,有了个外缘,那就把它给显出来了。只是灯能显色,眼也能显色,可是暗却是见性,“如是见性,是心非眼”,灯只能显色是个助缘而已,它能把色显现出来。如是你见的,那是眼,不是灯,灯是个助缘,呈现出来的东西,被我们所看见。所以它不是灯看见,灯只是显现而已。这是比方,你的眼根只能显,不是你的性。眼能显色,真正见的是你的性,“如是见性,是心非眼”,一切显你的性体。比如灯,眼就像灯一样的,佛是拿这个比喻让阿难明了的,“如是见性,是心非眼”的意思。见到东西的本性,这个能见本性的是心,不是眼睛,眼睛是见不到本性的。
拿这个例子来说,没有眼睛的人得到眼睛了,这个所见的色是显色的,心不是眼。世人因为不觉,不觉什么呢?能见的是性,能见的见性,实实在在的是心,而不是眼睛。这个心是不是我们那个肉团心呢,是不是我们身体里的那个心呢?不是的。这个心既非肉团心,也不是前头七番显见的那个心,那些是妄计的心,佛都给他破除了。所以这个以心的心见来修行,你就能证菩提,就能够成佛。因为这个心是真心的,不是妄心,这是一切涅槃的根本。
“如是见性,是心非眼”,这个心是我们一切成佛的根本。
这个就是告诉我们,不要把外头的尘境当成真实的,也不要把我们“眼耳鼻舌身意”的根门当成真实的,这些都是虚妄的。这一段的经文,如果你文字没有搞清楚,那你就只要知道见是心,不是眼就好,记住这个问题就行了。
显见的是心,不是你的眼根,这是让你把一切法回归于真心。
【阿难虽复得闻是言,与诸大众,口已默然,心未开悟,犹冀(希望也)如来,慈音宣示。合掌清心,伫佛悲诲。】
阿难听到佛说的这些话时就默然了,但是心还是没有明了,辨别不出来了,心还是没有开悟;换句话说,就是还没有明白。为什么呢?因为过去无量劫以来,他所认识的、所知道的都是有眼才叫有见,见是属于眼睛的,无眼(没有眼睛)还有什么见呢,无眼即是无所见,这都是从无量劫以来就是这样认识的。
这段佛拿盲人能见暗不能见明,就说是无眼也能见,但是这个见与眼睛不相干了。为什么不相干了?这是见性,不是眼根。同时我们一般只知道明才能称见,见暗不算见。咱们谁看见黑暗说是见?因为佛这样子破除、显示才知道见暗也是见,见明也是见,同是一个见。按说是你眼睛见明,见非是明;见暗,见非是暗。明暗只是所见的相,见无异,见明的时候是这个见,见暗的时候也是这个见,见明见暗同是这个见。见不是明,见也不是暗,明暗是尘,能见见于所见。一切众生他认为见就是属于眼了,从来没想到是心。佛突然间说见不是眼,而是你的心见,我们拿这个有眼有灯,有灯就像得了眼睛一样的,所以这是错误的。这让我们觉悟,觉悟什么?我们觉的是那个心,我们那个觉心,缘念的那个心,它既不属于常见,也不属于断见,也不属于寂灭见。我们要想求得我们那个寂常的妙明真心,佛就在这个见上来显心,你那个灵光独耀,不假境界相,妙明起作用的那个,那才是你的心,寂静常在的。这个寂静心,眼即是心,心即是眼,心遍于诸根。
阿难不能理解,是心未开悟。他是希望求佛再给他解说一下,再给他宣示一番。“犹冀如来,慈音宣示”,他希望把这个道理,佛再给他讲清楚。“合掌清心,伫佛悲诲”,没有说话,心里在想。想佛你好像还没有开示完呢,因为我还没有明了呀。这个见,有一个动,有一个不动,见有寂静二境;平时它常是不变的意思,就是寂静的意思。见不动,见是性,性从来就没动。见有生灭没有?没有,见从来不灭。我们虽然迷了,但我们的见性是常存的,见也不灭。见亦不失。见有二境,一个动境,一个寂境,见永远都如是的。
见也不灭,见从来没失掉,佛说瞎子并没有失见,就是这个义了。见是常义,没有失掉,也没有还回来的意思,显见。见也不杂,纯一无二。见性无碍。
真见是妙明的意思,不是情感,不是以凡情来见,属于妙,这个见性显见离见的时候就是妙了,常时如是。显见离见是见非是见,是这样的含义。同时见不失,不失掉也没有还回来的事。不杂、不碍,没有杂乱的时候。这是指性说的。
【尔时世尊,舒兜罗绵网相光手,开五轮指,诲敕阿难,及诸大众:我初成道,于鹿园中,为阿若多五比丘等,及汝四众言:一切众生不成菩提,及阿罗汉,皆由客尘烦恼所误。汝等当时,因何开悟,今成圣果?】
就在阿难希望佛再教诲,佛就对阿难说,但是没有说启示之前先示相。在这示相当中,佛就把他的手伸开,完了再拳回来,让阿难看。阿难对佛所开示的还在犹豫,犹豫就是还没有明白的意思。佛就又对他启示说,在我初成道的时候所讲的华严经和现在的这个经是不一样的,华严经是成道之后讲的,讲华严经那是为度那些大菩萨,所以在佛初成道时,说华严经之后。因为佛在初出家的时候,有五个比丘跟他共同修行。修行时,这五个人看到佛受牧女乳供以后,认为佛不修道了,就离开佛了。这五比丘就是佛初成道后,就在鹿野苑给这五比丘说法。当时还有其它的四众弟子。这是从本开迹,因为华严经佛显示的是本门,这些众生是没法理解的。佛在梵网经上说,我于此世界来往,到人间示现涅槃,已经八千往返了。在法华经上讲,佛到这个世界成佛以来,已经无量劫了,时间是很长的。现在不是要佛自己修行的本门来说的,而是要佛迹门来说的,就是显现的时候说的。我们大家经常都晓得,佛在雪山行了六年苦行,后来在菩提场,在腊月初八那天,佛是夜睹明星,那才成就正觉的。这都是示现。
所以佛跟阿难说,我在鹿野苑初成道,给那五比丘还有其他的大众,四众弟子。最初开始就是五比丘。这五比丘的因缘是这样的,佛在初出家的时候,他的父王(净饭王)感觉到他出家找不到他了,就派了五位大臣去找佛的,这五位比丘都是派去找佛的王宫里的大臣,他们找到佛后,劝他不要出家。
这五个人都是跟佛有亲缘关系的人,三个是他的父族,两个是他舅舅,都是他的亲属,父族三人,母族二人。父族的是阿鞞、跋提、拘利,在成道的时候就是马胜比丘、小贤比丘、摩诃男比丘。阿若多是佛的亲舅舅,马胜比丘等于是他叔叔。马胜比丘、小贤比丘、摩诃男比丘这三个是属于他父亲那一辈的,阿若多、十力迦叶是他母族一辈的。这五个人找到他后,就劝他回王宫。释迦牟尼佛表示说我不成道业,我是不会回本国的。这五个人回去没法交待了,于是就跟佛一起修行!最初他们是侍奉佛的。后来这五个人都离开佛了,他们五个人单修道去了,当然这也是有因缘了。
所以一切众生不能够成就菩提及阿罗汉,有客尘烦恼所干扰、所耽误。让一切众生不能够成佛,乃至于成个阿罗汉都不可能。为什么呢?都是客尘烦恼所误。客尘是形容的,客尘就是烦恼。烦恼就是我们本来的心性所产生的障碍,这个不是心性原有的,既然叫客尘就是外头来的。因为迷理,迷了我们自己本性的理体(就是清净的本体)所产生的,这个不是心性固有的,这是由迷理而引起的,所以像作客一样。客尘是形容词,拿它作为比方。所以我们外头所染的尘相,它不是我们心性本有的,不是这个家里头的人,就像作客一样。因为尘土是不净的,尘里头含着很多不净之物,就像你迷理了而起的这些事,但是这个不是本有的,像作客一样。因为烦恼它能把我们本来的心性给迷掉,就像我们一切物质被灰尘染污了一样。就是我们原来的心性里所本具有的佛性,它是洁净的、没有尘垢的,但是产生我执、产生法执,就像那微细的微尘缠绕的意思。佛曾经在最初说法的时候,在《阿含经》上给众生讲,为什么一切众生不能够成道,乃至于成个阿罗汉都不可能,更谈不到成佛了。为什么?就是为有烦恼所伤害了、所延误了,所以不能成佛。究竟成佛,证得菩提,那是究竟果位,你证得阿罗汉是小乘果位,三界的众生,在欲界、色界、无色界,不能超出三界成阿罗汉,阿罗汉就断了生死,断了见惑跟烦恼惑。为什么?为着客尘染污。客尘是烦恼,就是我们遇到什么就执着什么、一执着就起烦恼。如果你一切解脱了,什么都不执着了,你什么烦恼都没有了。我们一天不晓得起好多烦恼的知见,就象是遇到什么执著似的、遇到什么执著什么,形容得不到解脱。客是形容词,来了作客,来了走了,走了来了,这就叫客。尘就是染污,就是烦恼。客是形容词,你如果能够把烦恼断了,就把尘断了,这句话是形容词。
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