讲归讲，还是须靠自己去体悟

·学佛，是师父开示一句，自己要有所觉悟、体会，不是说得多，说多了，那还是在绕圈子。自己有烦恼要自己解脱，把师父开示的话拿来应用、来「解」。不是师父说一大堆，而是自己能够灵活应用，把「念头」转过来，就是找到直通西方的路了。

·念头从何处来？念头从「无明」来，从六根门头而起，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意去看、去听、去分别时，念头就来了。

·好也笑笑、坏也笑笑，好坏是分别出来的。如遇高兴欢喜，就问自己：「是什么人在欢喜？」如遇烦恼，就问自己：「是什么人在烦恼？」遇有烦恼或有什么不好的念头，就向自己说：「又来了，又碰到了！」然后要念阿弥陀佛、阿弥陀佛……，又说：「烦恼快走！没这回事！」这样自己以心治心。

·看得破，即是空。

·修行要过劫数，一劫一劫地过，很苦。业障来也是一劫，病苦也是一劫。如果能忍，这个劫数过后，脑筋一转开来，正念就会出来。则时时刻刻一看到这个娑婆世界的事情，自己就会去解决，就知道眼所见都是有生有灭的，就一直念佛，这不生不灭的灵光就一路到西方。

·佛法是行到哪里才说到哪里。如果还没行到那里就说到那里，就是追求，追求却不追求好的，而追求坏的（心里有不清净的企图心）。故出家要拿出愿力行，行到哪才说到哪。

·诵经，不是光唱唱就好了，要去体会意义。讲是这样讲，还是要修到自己「动」到就知道——自己悟出来的，否则大家都很执着（指看经书）。苦行不是简单的，不是一直做，一直做也不是办法，一直拖，拖到死也是拖。

·光是这样做做吃吃、吃吃做做，如果不去「觉」，仍不能悟道；对种种的事事物物、形形色色，必须要真正看破才有办法。如果烦恼挂碍娑婆世界这形形色色，就无法得清净心，过去、现在、未来，三心未了滴水难消。

·没根基的人，烦恼一大堆。即使你跟他讲，也是听不进去，还是脑筋转不过来。

·听开示，不是说听得多不多，而是听得进去、听不进去，听得进去，也要会应用。自己会去觉悟到的，是有根基的。如果没有根基的，很多烦恼。会听的，开示才有用，如不会听的，开示也没用。

·出家吃苦，在家也吃苦，所不同的是——出家，这个心有在「转」，时时回光返照，念头一起，便即时反省。

·有根基的人出家就很清楚，很能体会出家与在家的好与坏，没根基的人则不能体会出来。若不能去「体会到」，虽然是出家，仍是在外境上修，心随境转，还很危险。

·听师父开示觉得很好，好是好，好是师父的，还是要自己去行，自己去「体会到」。修到了有正念，就会很清楚，耳朵听到好音、坏音时，就会感觉到不顺好音；不随顺附和自己心意的好音，而能把坏音拿来修。修就是修这些好音、坏音自己会把握。

·讲是讲，你们听是听，要修到自己会知道。什么事情动一下，这个正念就会跑出来、会知道，才不会烦恼、执着。贡高挡住，智慧不开。修是从自己的行、住、坐、卧，修到自己会悟出来，什么事自己会知道，这才有办法。不是用讲的来听而已。苦行不简单，也不是像牛一样一直拖，一直做也不是办法。但至少牛做到后来也有一个「觉」出来，你不会耕田它也会教你，也是一种觉。牛有角，会转，虎还怕它。所以要苦行、舍身、念佛、不执着、不怨妒，我们慢慢修，也会有正念「觉」出来。

·人有生、老、病、死等苦，如果有愿力修苦行，以后会有小神通，有一个「觉」出来，有一个正念，什么事该怎样皆会知道，自己会有所觉，自己就有主。做多做少不管，要尽心尽力。

·一边工作一边念佛，就会「感觉到」有地狱、因果、轮回等，才会警觉应该赶快念佛求生西方。

·念佛是在念我们的心，把心静下来，这个心能随时保持在「定」中。用功就是用这个心，了生死也是这个心在「了」。

·我们的心要如何转境呢？就是多念佛！常将「阿弥陀佛」念在心头。不要烦恼没有时间修行，若能行、住、坐、卧随时都在念佛，就是修行。

·身、口、意要能做到三位一体。

·修行过程都会遇到许多境，如果对境当时，一念转不过来，不但无明会起，烦恼也跟着来，而修行就是在修这一念转得过来。所以念佛这「一念」要保持得好，时时刻刻都以阿弥陀佛念在心里；以念佛来伏无明烦恼种子，对境转心，这个心不起分别、无好无坏，这就是「定」。

·我们修行要一心、要专心，一心就是时时刻刻依这个「阿弥陀佛」来行持，就能保持一心；不去想别的妄想，只想到阿弥陀佛就是一心。这样，在白天时，遇到种种的缘、种种的境，我们的心就有主，白天若有主，做梦时就有主；做梦时有主，在病苦时也是会有主，有这个功夫，才不会被病苦所转。若在病苦中有主，有主就是心，心都能够念佛，不会被这病苦、烦恼所转，那在临命终时就有把握。

·外境是动的，里面（心）是静的，才是修行，才有正念，就不会给外境转去。

·凡事不是光用嘴巴说，或是去分别的。而是修到那里，就有智慧来「觉」。