做职事，把心安于常住

·在家时什么事都依赖父母，不知天地几斤重。而出家后都是师兄弟，各人领各人的职事，把自己工作做好，较有独立性。

·主要把心先安住在常住，才能办道，无所求、无所执着，便无烦恼。

·在家人整天忙碌地工作，就是追求名利、声望，想在物质上得到享受，吃好穿好住好。而出家人工作，是为了训练头脑，工作不求做多，也不用急，更不是想得到别人的赞叹，也没有在追求什么。

·早晚两堂课诵若能专精，则身心渐定，智慧渐开，能成就祖师，不可忽视。观世音菩萨也是精熟课诵，再发心入厨房当饭头，知道如何将厨房的劳务化为功德之事，作为佛事的修持。否则，经咒不习，一味贪着自私，不能将厨房事化为佛事功德来修持，虽煮一辈子的饭，也难出头。

·在厨房才有行可修，修行就是要修苦行，不然要修什么行？若一休息就爱想、爱吃、爱睡、这个（指头脑）就迷……。

·在厨房是在行普贤行愿的，以前，观音、文殊等诸大菩萨，都是从厨房中苦行出来的。厨房是最能够培福，也是最容易损福报的地方。在厨房要惜福，米泔菜叶不可轻损，不要说丢了可吃的食物没有因果，戒神、监斋菩萨可都把你记入账里，将来还得做鸡、鸭、猪、狗来吃这些。

·厨房的工作，是真属于福慧双修的工作，但在于是否能巧妙的运用。若能把不好的东西，加予适当的烹调，做出来的菜比新鲜的菜好吃，则是修福又修慧。

·领职事必须受过戒，知道戒律因果，才不会乱来。没受戒的，只能帮忙杂务，免得造业。譬如大寮的事情，有监斋菩萨在那儿，可要按部就班来，不可起动无明，与人争吵或乱摔东西，这样不但业障会反绞，而且加重罪业，地狱还有你的一份。

·叫人家做事情是用「按耐」的，不是用管的。说：「这样做比较好适喔！」不是说：「我要这样，你偏偏那样做！」

·处事要谨慎小心，凡事皆有因果。能吃的东西给扔掉或放坏了，都逃不了因果，因果丝毫不爽，谁也替不了谁。各人生死各人了，各人吃饭各人饱。

·东西好的，不要把它变成不好的。这是指常住的东西、使用物，要尽量保存、使用得宜，不要无心或故意把它放坏了。

·信徒拿东西来供养，是来求福的，即使是供养一根草，我们也要以欢喜心接受。如果拿好东西来，我们为了这些东西起贪念，则不能悟道。如果拿坏的东西来，我们把坏的煮成好吃的，则福慧双修。如果没有适当处理，反而批评人家拿这些坏东西来，则自己起烦恼，并且又造口业。

·尽守自己的职事，如果好吃懒做、不尽职，福报用完，业障一到，自然而然待不住。

·在厨房领职事的人，要拿出观音菩萨斗罗汉的精神，不管有多少人来吃饭，总是要想办法弄出来。修行便是在修每天的烦恼。

·做事情要有计划，不能随随便便草率了事，要把常住的东西，做适当圆满的处理。例如一棵树，没有给予适当的种植，误把它糟蹋了，那我们就有过失。

·当执事人不可以贪。贪一根草，滴水也难消，还得轮回生死，稍微贪就有业障。在大陆当执事人都有小神通，如知客师都有小神通，那是到各方参学，在苦行中修出来的。要爱护常住物，一粒米如须弥山。更不是用物质来应酬在家人，使人不敬重。

·不要有这是你的东西，或是我的东西这种分别心。出家人没有什么自己的东西，一切都是常住的。更不可将常住的东西，或是自己出家后所积得的一些储蓄，拿回去给俗家亲眷，这样不但没有替他们植福，反而是使他们折福。

·自己的职事，尽心尽力去做，能做多少就做多少，不要勉强别人帮忙，因为各有各的职事。自己发心就自己做，如果麻烦别人，说不定会使人起烦恼。如果他自己高兴帮忙做，那就可以。做种种事都是修行，不必计较。

·常住即慧命所寄，有常住才有我们，我们当为常住做任何一件事情，不计生命安危。

·做常住的工作是没有条件的，不要做得怨天尤人。

·尽心为常住，功德种在寺院，则来世还会有福报到寺院出家，保住出家人的身份。

·拿笔的大博士，虽有学识，但不见得就有得吃，而拿大笔的，也就是拿锄头的，只要拿得稳，一定不愁吃的。

·戒本有各个职事的规矩，要详问才不会犯戒，以后担当职事才能胜任、有寄托。

·不要怕得罪人，自己的职事要做好，该说的就当说，不可将佛法当人情（顺水人情），免得落因果。（失人不失因果）

·弟子问：师父教我们不执着，但如果不执着，事情如何能办好？

老和尚：办事情不执着，并不是随随便便做，而是要尽心做，但做过就没事了。如果心一直挂碍、放不下就是执着。不执着才能办好，如执着反而办不好，执着就没智慧，办事情也要有定力。

·苦行就是「行愿」，有愿即不会感觉苦，「无我」就无烦恼妄想，本性就清清楚楚。有法自度才能度他，寺庙住，西方就有我们的份。

·愿力第一要紧，有愿就不感觉苦，无愿就会感觉苦，业障马上到。有愿就「无我」，就会一直做下去，不会想说我现在在做，有没有人看到？否则就是没愿，修坏行。修好行，业障自然会消；心清净，就能安住，不是说对不对，对也给你阿弥陀佛，不对也是。听是听，烦恼要自己断。