争「谁对」、「谁错」，是执着你、我相

·修行，不争「谁对」、「谁错」。（争对错，心则迷失在分别、执着当中）即使自己对，人家偏说你不对，你也要接受。（放下执着）凡事能承认自己不对，就不会起烦恼。否则心不能安，烦恼立刻跟着来。

·执事人不好当，他是我们的觉者。执事人交代下来的事，不管好的坏的（不愿做的），都要欢喜承受，不起恶的念头，这样头脑会较清楚。好的捡起来学，不好的放一边，自己心里明白就好，借境修忍辱。修行不争对或不对，不争有理或无理；而是要看你碰到「境」时，有没有烦恼？出家与在家不同。

·如果执事人教我们做事做错了，我们也不能去反驳，顺着他的意思去做（放下「我见」），自然就会悟出真理。

·要听执事人的话，不要故意刁难执事人，大家同心协力。

·乐意接受别人的指导、劝导，不可违抗不服，或分派、勾心斗角。

·不可两人单独讲悄悄话，讲来讲去就结党、分派系，则易让大家不安，造成闹众。

·我们出家受戒，是要除去我们在世俗社会中所熏染的习气，去除贪念，修忍辱行。不可再以「人家错、我对」的观念来处事待人，那是一种社会习气，必须改掉。如果人家说的有道理，我们可以听一听，拿来作参考，如果说的没道理，那就把它放一边，不起烦恼，这就是一种忍辱智慧。否则，若起我是人非，就是胜负我执的心，凡事一定要「占到赢」（争辩到我对、你错为止），无明烦恼便生起，这就是一种愚痴。

·担任职事的人，要有不怕别人讲话的气魄，如果畏首畏尾的、怕东怕西，怕别人讲是非（批评），整个心束得死死，这绝非解脱之道。尤其是做厨房职事的人，更须以忍辱行来对治我们的无明烦恼。厨房是杂务最多、是非最多，最容易让人起无明烦恼的地方。我们在厨房要修什么？就是要以忍辱来修治这些烦恼、降伏我们的无明，这样才能开我们的智慧。否则在厨房当职事，不会忍辱、不会惭愧自己的不是，事事与人争谁对谁错、谁有理谁无理，所起的无明烦恼比俗家人更厉害，这样，煮一辈子的饭也不会出头。

·别人的行为好，我们心里不起羡慕贪着心；行为不好，也不起憎恶心，要好好按耐这个心，不起烦恼。别人不好是别人的习气，那是别人的事，如果我们拿来起烦恼，那就是自己的愚痴。这样不论事情是好是坏，能保持这个心不动，便是忍辱。能够冲破这一关，以后无论什么事就比较不会起烦恼。这点切要好好学、好好磨炼，如此业障自然消除，身体自然也好起来。

·本来没是非，你先说出来，便是是非、造口业。

·有功夫的人，耳朵不听人家的是非、眼睛不看人家的好坏。人家毁谤我们，骂我们好人坏人，都当做没听到、没看到，收摄六根不外驰。只有那些没功夫的人，才整天窥伺他人的是非，斤斤计较。

·当我们论说他人是非时，不是他非我是的事实，而是我们的耳根、眼根在纳受、分别外物，是自家贼在劫功德财。我们修行就是要守住六根门头，别让它在声色上追逐，这样烦恼就进不了门。时时紧闭六根，耳朵装作没听到，眼睛装作没看到，鼻不分香臭、嘴不拣好吃不好吃，耳不贪好听的话、眼睛不贪境界，自锁家门，锁自家六根门头，专心念佛、拜佛、看经、静坐，打扎自身的功夫，哪里还有闲对外攀缘？

·听话要会听，要听佛法的话，不要听俗气话。前者是解脱的。不要还有我相，后者即是有是非，计较你我相，是坏的，会影响他人，也会受因果。

·修行要扫除四相。不要光看别人的过错，不要起分别心，人皆有佛性。要常常看自己有无过失，有则改之，才不会与道相违。

·寺里每个人都有每个人的职事，各人负责好各人的工作，不要去干涉他人。有事情，不要坚持说是自己对、别人不对。否则就会起冲突，这个世界就是这样才不会和平。不管别人说我们怎样，都要承担下来，要惭愧地说是自己的不是，这样才能和合无诤，不必和他争论对、错。

·不要看别人对不对；要自己多反省，看自己有没有做好？修是要修自己，依法不依人，要恭敬三宝。只要是「众生」都会有错，但他哪一天忏悔了，就能改过做好。四生都有佛性，有的胎生很灵通，比人类更灵，只是它不会讲话而已。

·事情来时，我们依当时的情况，斟酌情势，当面应对，如事境已过，便须放下，若再提起论是论非、批评好坏，便是造口业，就是我们的过失。别人好、坏，是别人的事，我们不必把它带到我们心里来烦恼。

·论人的是非曲直，心里不平，起了烦恼，那就是自己的错、自己的过失。不要去管是非曲直，一切忍下来，心里安然无事，这才对，自己也无犯过失，这是修行第一道，也是最上修道之法。遇事境缘，要记得师父曾说过的，要忍！要忍！心安无事，这是最好的一帖药。

·为何要出家？就是要断这些七情五欲，七情——我们这个色身，无始以来的执着心，叫做「情」。这些，我们修都修不完了，还要去看别人的不好？看别人不看自己，不知自己的错更多。

·在家人的习性是——凡事分别是非、曲直、对错，争长争短的，恶心相向，出口如剑。而出家法就不同了，出家人要忍辱为本、慈悲为怀，事无分是非曲直，甚至无理的事情，也要以婉转慈悲的心，学忍辱吃亏，一切能容，才是出家人的德量。

·出家人要忍辱，要修无我，如果无我则无诤。也不去分别谁好谁坏，对众人就像对一个人一样，没有分别，一视同仁，没有在计较我是他非。如果有一个我，那有问题的事情还多得很。

·什么事都要学习放下，不要执着、不要样样记挂在心。自己了生死才是要紧的事，不必去理会别人在演什么戏。否则，自己跟着起烦恼，一起堕到三恶道去。

·不可起憎恶心，来分别那是恶人是坏人。是我们自己不够那个道行来接纳对方，不够那个涵养来与人善处，错是错在自己的耳根、眼根的分别业识。这便是我们与生俱来的习气，我们就是被这些习气障碍住。

·我们自身的光明要像太阳光一样，对万物一视同仁，无物不照，好人它也照，恶人它也照。好坏是别人的事，我们总要平等慈悲；若是与人计较，则自身也是半斤八两。

·别人和他结恶缘，我们不要受人家影响，也和他结恶缘。自己的心要有主，我们要广结善缘，未成佛先结人缘。

·寺里也会有是非，形形色色，看得会害怕。会修的人就会想：等我修好一点来度他，不会修的则会和他结冤仇。

·出家了，如又分别计较，就是斗争。

·出家修行不是竞争、斗争的，竞争斗争则还有名利心。

·不要乱「疑」，愈想愈气，想去找他，心就不安想要走。

·不要说好人、坏人，要把坏人拿来修。好的就好了，哪还要修？（没逆境让我们修）就是要参那些坏的，拿来当借镜。阿弥陀佛多念一点。

·若人家不好，你不会拿来修，则让他度走了，为他起烦恼。人都有优缺点，他好的你没得到，坏的你却得去了，好的却仍留给人家。我们看到人家不好，把他当做一面镜子，他不如法，我们可要如法。

·如果有分别计较，就不会安定。不是他坏，是我们不会修，因自己怨恨、烦恼而不安定，是你自己不安定而怕。怕与不怕，就是安定、不安定。不怕就安定，怕就不安定。怕是自己在怕，别人也没在怕，是自己修不够，自己的心没有主就害怕。怕多了就生烦恼，心不安定也就会没道心。什么事都要用比喻的，过了就没事，才会有正念。

·一个人不是坏，而是习气。每个人都有习气，只是深浅不同。只要有向道之心，能原谅就原谅他，不要把他看做坏人。

·不能生丝毫的瞋心，否则不能入道。再恶的人，见了他也不要起瞋心。

·这是前世修来的好因缘，才会你出家、我也出家，一起修行。出家修行要大家和睦相处，你好他也好，大家都好。不是和在家人一样，谁好谁不好，这就有爱情爱别，修就是要修这些，冤亲平等。

·我们从无始以来，所造业障如山那么高。而今出家修行，就是要消我们的业障；若不好好修行，反而造业，说这个怎样、那个怎样……，这座山就越堆越高，永远无法跳出生死圈。

·不要嫌别人这点不好、那点不好。不是别人不好，是自己的无明业感在作祟，没有智慧，不能越过。如果有道心，做什么事都无烦恼。

·业障到、起无明烦恼，如果没正念则邪念起，处处看人不顺眼，处处不顺心，就想离开另找道场，或觉得修行没意思，想还俗去。其实只要是一起了烦恼，就是自己不对，不管你有理还是没理。一起了烦恼，就会投胎于「四生」中，仍在六道四生中轮回。

·修行要眼假装没看到、耳装没听到，老实念佛，修行要人家愈不认识愈好修。不要耳朵爱听（有什么新闻或有没有在说我的坏话？），眼睛睁大大的仔细看（窥伺别人的举动，分别对错）。这就是「好事相」（台语，好奇、攀缘），对修行很不利。

·怎样才能心安？就是要无心。

·一心念佛，最重要的是要能忍辱，什么事情不顺眼，就把耳朵关起来，眼睛闭起来，装做没听到、没看到，睁一眼、闭一眼，对人要和颜悦色，再怎么说，修行就是忍辱这两个字。

·有色相的，我们看得到，「无相的」是我们要有坚固心。「是、非」装不会，不要被度走。（不随着是、非分别而转）

·既已出家，当思解脱之道，以了生死。多念佛，种西方莲池的种子，切不可随他人的业障烦恼而转；否则，业障越绞越深，将来堕落得也越深。

·佛法是圆的，是可以权宜变通的，并不是有棱有角的。总是要宽宏大量，自身的立场没有过失，别人要怎样，那是别人的作为，与自己无关。修行就是在训练我们做人和做事的态度。

·我们出家的意义就是要了断恩怨，要怨亲平等。对恶人、有冤仇的人，我们要平等发愿，度他们一起成佛，这样我们才会起平等慈悲心。

·切要记得——彼此要含忍合作，凡事都须惭愧自己的不是，切不可责人非，致生争端，大众和合，清净修行。

·众生随业转，要随佛的清净来转很不容易，要解脱也实在不简单。每个人的脾气、个性不同，「知性好相处」（师父特别强调——我们要随人之性、合人之性）。我们这个身体像地狱，灵光投在其中。