有你、我相，就分别、计较

·我们的耳朵像侦探，总是竖起来很注意听——听看看有没有在说我的坏话？眼睛也是在看有没有对我不好的？这样对我们修行不利。父母生我们下来时懵懵懂懂，长大以后就惹尘埃，就有「我相」，有我相就有烦恼。本来无一物，何处惹尘埃？

·统统别人不好、自己好。若人家说你好，就高兴；说你不好，就生气、难过，这就是「你、我相」。修行如有你我相，则心不能安。

·若存我相，就每样事都有「我」，把我看得很重，分得很清楚（分别计较），这样对我们自己不利，天天都会有烦恼。

·修行就是要「做」，事情做下去之后，慢慢有善根跑出来——业障消除，善根就会出来。不是说修这个该他做，我们不帮他做，这是「ㄠ`行」（ㄠ`：坏、差、烂之意。）。修行是修解脱，头脑会「精彩」，精、清、明才是解脱，不是说叫你们一定要做那些事，而是要让你们头脑能够洗得「精彩」，有的人愈做愈不情愿，这是「坏行」。

·做事情，不是在分会做不会做，而是要起欢喜心愿意去做。如果分我会做、你不会做，就会竞争、起烦恼，说我扫那么干净，给你乱扫一通，又弄脏了，于是我脸朝这边、你脸朝向那边，两个人不说话，都起了烦恼，心里就想：在俗家时还可以去旅行，出家这么辛苦又不自由，真歹命！

·做事不是为别人做，也不是应该做的，而是为消自己的业障。大家在一起做事，若有人不会，我们来教他，若他做不好，我们帮他做。不要分得太清楚，他不做，你就起烦恼。他不做你自己来做，要有慈悲心。

·做什么事情才算是修苦行？就是一切都不计较，日常生活不起分别，就是修苦行。

·修行是做人不愿意做的，勇猛精进，不是和人计较说这是不是我应该做的。斤斤计较就和社会人一样，修行不是算行，不是用算的、计较的。做人不做的才是修福慧，只要你发心去做就有功德，千万不要去批评别人，讲别人是非，反而造口业。

·做事要心甘情愿，发欢喜心去做，才会开智慧。

·如果真心想修行，是各自的福气，所以应福慧双修。每个人要把旧业消掉的方法是：拜佛、念佛、发心做常住工作、不计较。（如计较则生烦恼，即是造新业。）然后不造新业，我们的福慧就会增加出来。

·修苦行就是对一切粗贱的工作，都要无分别地去做，主要在磨我们的傲气、消我们的业障。有苦才有行好修，没苦就没道行可言。

·凡事不要计较，看到没做好的，捡起来做，不要讲别人，做事功德是自己的，如果讲别人，那就是造口业。做事情不是替谁做的，而是为自己消业障。出家的好处，你们还看不出来、还不知道。这些业障如果不消，就都会挤在临终时出现。外表上看，出家人好像也只是吃三餐、做些事，其实出家就是要去除这些贪、瞋、痴，及消我们的业障。

·在这五浊恶世、香味触法中，如有正念出来，就会分析出生活中这些举举动动，都是妄想虚妄。每个人都有一种烦恼心，在「我相」内计较。不要把「我相」执牢牢的，这样烦恼就不能解脱。不论有多烦恼，也是一句「阿弥陀佛」！

·修行人的路程要愈苦，才会开智慧。修行不是老希望人家对我有好脸色、对我恭敬、说好听的话，如果这样，岂不和世俗没有两样？

·既已离俗，一切得依出家人的法门修六度。若不能忍辱，不能舍弃比较胜负的世俗习气，一切言语、事务中怕吃亏、怕被人占便宜，起人我争执，则仍是俗气未脱。

·我们的「无明」就像云一样，有时会将日光遮住。凡事要从无明修，不起无明火、不生烦恼、不嫉妒人，如果嫉妒别人，会堕在三恶道中，来生不知是否能再得人身？所谓人身难得、佛法难闻、中土难生。

·出家不是用六根行事，用六根行事仍是生灭法。六根分别则有生灭，有分别、生灭即成五浊恶世，无分别则无生灭。