执我见，是「世俗款」

·老和尚：宁可帮愚人拿包袱，不为能人的军师。

徒问：为什么？

老和尚：处处君子，处处小人（能干的人，花样咔多）。上上人下智，下下人上智。（越聪明越修没行）（心愈下，道愈高）

·修行人不能依自己的习气来说话做事。如果照自己的习气去行，不但修不到行，更容易造口业。「各人吃饭各人饱，各人生死各人了。」

·较能干的人不好修，因为会常想要怎样、怎样、这样、那样……。起心动念就是不对，因为还有个「我」在，这是「细相」，一念才起，「相」便起。而修行是修香味触法、粗衣淡饭，是看能不能修得头脑清净解脱。

·事事逞能干，样样要占上风的，最后都会失败。不要以为自己是大学生，样样比人行，不接受他人的话（谏言），那么这一生是不可能再有进步的。知识分子总是在思想上转不出来，被自己的思想所缚，而起我慢心。

·做事，不要都认为「我会、你不会」，脸就臭臭不理人家，这是结恶缘；要结善缘，笑笑的。

·即使自己知道，也不能说「我知、你不知」，有这种贡高我慢的心态。我还不敢说我知道，我只是分析给你们听而已。

·同修师兄弟间吩咐他人做事时，要依佛法，互相客气，不是用命令式，如父亲命令孩子，或耍性子。

·出家人是讲慈悲的，不是用世俗法来管人，要以行为来做给人家看。

·事事都要能明理，随顺人家，才能指导人，否则自己都不能明理，怎么指导人？我们出家人，要以佛法、佛理来指导教化别人，否则就是「俗家款」，就是世俗化。事情不能随顺人，就是没度量。

·有的人说话令人起烦恼，不能安顿人的心，令人不知如何是好，又要别人听他的。其实他自己听不听别人的？结果他就在那里心烦闷，起烦恼，解不开。

·事情如何才能办好？大家要互相合作，不是用话来耍使人，这一种要避免。要好好讲、讲清楚，以种花为例，不知道的，就做一次给他看，否则事情不但做不好，彼此还会起烦恼。

·做事二个人互相商量，比自己一个人好。做事要有秩序，有条有理。二个人做事（搭档）不要说我会你不会、不理人家，这样就成贡高我慢。

·那些随顺自己自由意识生活的人，往往会失败；不会作却装会的，也会失败。

·不要有骄慢性，有骄慢性就不会进步。说不跟人家攀缘，外表好像很庄严，里面坏念头还很多，嫉妒、竞争等等。

·要与人结好缘，外缘比内缘重要；否则与人结「没人缘」，人家看你就怕。结内缘度自己，结外缘心开阔。

·一个人的个性、脾气很重要，个性好的，到哪里都会跟人家和合，能随顺人家。不过随顺要有轻重之分，如果是坏事，我们应当坚持自己的原则，不要随顺坏事。

·有什么不知道的，应该问师父或师兄，不要怕丢面子而自己擅做主张。

·在俗家，我们是享受惯了、受骄纵惯了，什么事情都受不得委屈，总是固执自己的意思，刚愎自用，受不住约束；而今出家了，便是要把在俗家及无始以来，所带的这些习气种子换成佛种子。而培养佛种子并不是简单的事，要用我们的信、愿、行的力量慢慢改过，拔除习气种子，让佛的种子逐渐发芽茁壮。

·被称赞而不会起欢喜心或贡高心的人，我们才能称赞他。

·那些越是能干，越是有才华的人，越是要卑下谦虚，要以大慈悲来待人处事，才不会失败。

·越是当大法师的人，越是处处要谨慎，在任何时候对人都要尊重、慈悲。

·没烦恼的才算是小小的有点修，能自己控制自己。出家来修还要演一出梦中佛事，即使徒弟众多、官员拥护，这些仍是幻境，不能把这些念头挂住，说我是大法师，法师是法师，出家了，仍要谨慎。讲经说法的人若还有个我，则说的话就是有我相的话。

·不要经常说我怎样怎样，都是这个「我」在作怪。不要说「我」，这还有个「我」。师父修到今天的境界，现在也是无条件，不是说我已修到怎样怎样，你们就该对我恭敬、侍候我怎样怎样。现在年纪大了，才需要人家帮我做事，如果我现在还有力气，我的衣服也要自己洗。（传缘师说：师父七十几岁时还自己洗衣服）

·修行的目的在了脱生死，并不是争名夺利。有些人请大官写匾额，借以打知名度，而师父一字不识，全靠自己苦修而来。

·大器晚成，自己有了一点功夫时，不要想出名。年轻出名，慕名的人一多，如果自己定力不够，很容易出问题。尤其人的情欲高，万一碰上孽缘，是很危险的。

·要发宏愿——别人都先成佛，我才成佛。简单地说：凡事帮忙别人，助别人安住其心、安心办道，把所知道的说给别人听，令他增加智慧，他人先成佛，而我才成佛，不能有嫉妒心。

·如果还「着相」，就还「在性」（任性）。不知道还有什么性要跑出来，好的？坏的？教你们吃、住、穿要简单，随便就好，有的人就会说：「老人（指老和尚）没福气，吃不动，叫我们也不要吃！」其实金子我也能吃得消化。