广钦老和尚修行勿执着

·一心念佛、吃苦修苦行，修行不要在形式上装饰我相。

·修行不是修给人家看的。若是形于外的，你有几两重，人家一秤就知晓。修行是向内不是向外的，要给人感觉不出来，这样我们也好安心办道。

·修行是用心，不是在「练身」（修外相）。

·能够不倒单要有善根，不是简单的。不是说用什么方法去练习、对治的，这是一个有善根的人有心去修行，在「行」之中有一正念自然而成的。若有人想用练习的，就是有一个执着，如出问题，人身难得，误了自己很可惜！

·出家人就是在修六根对六尘的贪欲，解脱色身的束缚，不着五蕴的色相，坐无相禅。如果执着有相坐禅，或有形式的用功，有一个「我」在做什么，则会增长贡高我慢。

·静坐时如有好坏境，都不执着，也不用说。

·出家了要多念佛，不一定要坐禅，功夫不到容易着魔。

·不要学固执，如还有个我，说修得多好，还是……。（未必）

·行日中一食或过午不食，那是顺着身体的自然状况，在饱足清净的情况下，自然不需多食，而舍下一些多余的饮食，并不是勉强去行的。像你们现在，还是一身的无明习气在妄动，所吃的，恐怕都还不够体内的消耗，还谈什么日中一食？不变成饿鬼就好了。

·修学佛法，并不是什么都不要，那会走偏的，师父只教你们念佛（没叫你们练身）。师父以前在山上是随缘，众生能吃则人也能吃，天人供养自然。如果饿了硬忍，则身体会坏。修行是用心，不要去练那种不倒单、不吃东西。

·师父修到现在，一直有一种感觉，即是修行万一走错路，很危险，唯有念佛最好；若想搞些花样不吃饭，身体搞坏了，不能安心修行，则枉费来出家；师父以前搞很多名堂，现在老了，知道错了。师父曾经一个星期、一个月没吃饭饿肚子，但我很少说，怕你们误会，跟着学，你们如果不吃，饥火上升会起烦恼，甚至把身体弄坏。没有了这个假体，怎么修？所以我说你们如果肚子饿，吃几餐都没关系，只要不贪就好。吃饱穿暖就好，修到后来精气神饱足，自自然然可以不吃不睡。今天我饱饱的，香也不知、味也不知，若是贪香、味、触、法，爱情爱别就出来，生老病死就过来了。

·修行不是在忍饥饿，一天只吃一餐，不但体内虚火会上升，身体会亏损，且忍久了，还会堕入饿鬼道（因想吃的念头反而更盛）。了生死哪有那么简单，不吃饭就能了生死，那大家都不吃好了。了生死必须去无明习气，要忍辱，忍辱第一道，这是最重要的，不是不吃就可以了生死。

·出家修行，就是要修色受想行识。修五蕴皆空、粗衣淡饭，离香、味、触、法，也不是教你不要吃饭，或越吃越少，而是要顺其自然，要正常，要无所挂碍；如果有「我」「吃多少」的观念，那就是执着了，故意不吃，火气会上升，不能修行。所以只要能吃饱穿暖就好了，不可贪。

·不要以为出家几年了，要当法师、要闭关闭山。修不到那个程度，什么都还需要，怎么去闭关？闭到后来什么问题都出来了。要勇猛精进地修行，到衣食住都不需要了，才去闭山、闭关，这才有保障、有成就。

·自己精进也不知道。要顺其自然，不能太执着，执着要用功；要顺其自然，自己精进，也不知道自己在精进。

·修行须在不知不觉中进步，一天过一天，无挂无碍、无忧无恼，这样才行。如果还执着我在进步，或做了多少功德，会起贡高我慢，还是很危险。

·不要着相，说：我做了什么、什么……。（我一天朝几次山、拜几拜佛……，我发愿怎么修、怎么度众、我不倒单、持戒过午不食……等等）

·吃、睡随缘，不必去执着佛没念没拜，这也是执我相。

·念佛还有感觉，还知道有念没念，则是执着。

·凡事不要执着，有时碰到某些事，总想要使它比较完美、比较理想，一直把事放在心上，追求、一直追求，这就是执着。

·做事情，也不是一直要追求做得很完美，例如：打扫干净了就很高兴，如果弄不干净就起烦恼，这样，即使让你打扫得再干净，这个心还是不会干净。

·修行不能执着，执着即生烦恼。

·不要执着好与坏（事后结果的成败）。若执着坏的，则永远停留住，不能进步，例如这件事，自己觉得做得不够理想，心里就感到很难过、心不开，一直执着这件事，就无法安心办道。一切都是幻化不实的，过了就算了，若执着即生烦恼。

·要没有分别心，才能去除我相我执，假如执我相，就修不到行。去我相，智慧才会开。什么事都怕怕的（患得患失），也不会开智慧。

·急性容易起无明，丹田也会无力，所以凡事应先定一下心。

·起诸恶念时，不要执着，拍拍自己说：「你不要这样子。」就好了。不可用处罚的方式（太过自责），这样没有用，并且会伤害自己。若执住，则心不开，不能安心办道，要往前进！什么事情都要看得破、放得下！还是把阿弥陀佛挂在嘴边，才是最要紧的。

·办事情除了要有「定力」外，还要「不执着」，才能把事情办好。办事情不执着，并不是说随随便便做就可以，也是要尽心尽力做好它，但做过了，就没事了。如果心一直挂碍、放不下，就是执着，而一执着就没有智慧，容易起烦恼，反而成不了事。