多说话，易「散乱心」

·记住你是来这里了生死，不是来这里惹是非。

·不说是非，说是非就失败。

·不可谈论他人是非，尽量少说话。说是非，让人不安定。

·我们修苦行，就是要消业障，所以对于自己的言行，应多注意，免得带业障来，又带业障走。

·话要讲出来，先用头脑想一下，有利益众生的才可以讲，不可以由我们的嘴出去，而让信徒造口业。

·讲话要简单，不必要的话勿多言。

·少说话，多念佛，言多必失。

·起烦恼时，不要和这个人说、又和那个人说，说来说去惹是非，最好多礼佛解烦恼。

·不可两三人交头接耳、结党私语、背后论人是非等，否则容易让大家不安，造成闹众。

·别人评论谁好谁坏时，不要参加意见，心里明白就好。也就是不要参与是非、不制造是非。

·一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴巴不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，没事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。

·出家人须和众，对信徒要能圆出家人的过失，要以「和合僧」的姿态、以「僧无过」的立场示人。一来安定内部，二来维护僧团，令众生恭敬三宝，不毁谤三宝。

·出家做事与社会差异很大，社会是追求名利，我们是修身、口、意。话像一把刀，一句不对，可害多少人，言多必失，少说话、多念佛。

·不和人谈是非，多说话心易散乱，听多了，心无主，口要守。

·修行要注意「口业」，口好心就好。不要说：「我虽然口不好，但心是好的。」有人就会有是非，所以不要与人谈是非，谈论是非者，就是「是非人」，是造口业。出家人有时间就念佛、拜佛。

·修行不讲是非，不讲「呒影」的事。（捕风捉影、加油添醋）

·有的人常常言出就论人长短，但不是他故意要这样说，而是他自己并不知道那就是「说是非」，像这种习惯性的言行举止，就是无始所带来的习气使然。

·直直的人说话有时虽不好听，但不应该认为是坏话。有的人说得很好听，但心不是那样。有时心直的人说话没有别的意思，但听的人会歪曲，甚至又把它想得很复杂……。

·我们执着这个「我见」，耳朵好话听不进去，也就是指正我们、对我们修行有利益的话听不进去；而坏话说得很漂亮，也就是夸奖我们的话，却把它当好话。这样自己会昏迷无主，变成散乱心，变成是非人，到处说「人家讲他怎样怎样」，说者和听者都无主、都不安，自己找麻烦，无法开智慧。在这五浊恶世，好行没修到，坏行「修咔多」。不要自己无主，拿别人来作主。

·出家人如果还是一天到晚，说这个人好、那个人不好，论是论非的，这就是身出家，心没有出家。我们说别人不好，这个不对、那个不对，这并不是对方不好，而是我们的眼睛看出去、耳朵听到，在分别好坏，而这种分别，直接通到我们的心，让我们的心起烦恼。说人的是非，本身就是一种恶念，如果我们不去分别，我们的心自然就会安定下来。如果我们看到不对的事情，或不如法的人，能够心里明白，而不表现出来，那才是真功夫。

·不要乱听别人说，东听西听不知道哪个才对？自己心中无主，反而容易成散乱心，便成妄想，烦恼因此生起。出家了，要知道出家的意思，不要被别人提着团团转，自己要有主，该听的听，不必要的不用听，打哈哈就好了。

·修行从「心」修，是要修这个心「清净」。如果眼睛老是在看别人，注意别人好坏、别人怎样，甚至与人说长论短，讲得到处都是是非、烦恼，这样就没办法修这个心，这个心就不会清净。所以要「修心」，就要「观自己」，观我们自己的「起心动念」。

·修行修这个「心」，不是在观别人、修别人；要观自己的起心动念，抓自己的「心猿意马」，不是抓别人的心猿意马来说是非。

·别人在烦恼、在不如意，是别人在消业、过劫，我们不要愚昧地受他们影响。眼睛看到，心里无所动，佛号保持住，不要退道心。

·修行需要时间，平常就要用功，时时自己内心用工夫；人家讲话，我们心里在念佛，自己看自己，不要放逸，不要散漫心，时时刻刻走路都要念佛。

·每天训练没贪念，不乱说话，讲话要讲佛法，求生西方。世俗的种子已经够多了，不要再讲这些俗话是非。

·与信众应对要说佛法，他如向你说俗气话，就说对不起，我现在没有时间，你去拜佛、到处走走。遇有不良份子来，不理会就是，铜钱没两个不会响。信徒来要善言招呼他们，请他们礼佛、寺里走走，这是结善缘，也是修行。第一要点，不要老把出家人的清高相摆出来，这修不到行，要知道他们也在修行。要行菩萨道，要修好行，不要修坏行，出家修行是在取德，做人是第一步，不要以不好的态度对人家，否则别人看了会说：「出家人还不是这个样子，有什么好！」修行要修到有智慧，什么事碰到都会应付，讲话也要知道怎么说才圆融，自己站稳了，别人也欢喜接受，也不造业。所以我们要长养慈悲心、行菩萨行。

·菩萨要度众生，要先广结人缘，看到信徒要打招呼，但不要攀缘，不要贡高我慢，认为我是出家人，你们是在家人。我们要知道，吃、住、穿，生活的一切费用，都是施主供养的。要与众生广结善缘，这项行得圆满，到后来自会开出我们的福慧来。

·出家人要常常指导在家人如何学佛、如何消业障？不要看到有钱人，就给他找个好客寮住，去巴结他、给他好的吃，这样反而不能给施主种福田，害了他，也害了自己。在家人也不要要求出家人要好好招待自己，假如在家人要求出家人好好招待自己，就是不会植福消灾，反而损福。在家人与出家人都要互相了解。

·和社会人接触只是应酬，应酬心里也要有主，要有佛法，不要和社会人谈论俗事，要谈佛法。

·在世俗社会分贫富贵贱，只要走进佛门中来，就没有高下的分别。无论是贫、是富、是贵、是贱，一律以慈悲心平等地对待。生生世世要广结众生缘，这样，我们在成佛度众的过程中，才会有殊胜的因缘。

·修行乃修自心，心若清净则一切无碍，度众也是在自心中度，不必出外尘劳，但住一处，即可随缘度众生。也不必专门挑选知识分子，一切众生——胎、卵、湿、化四生都要平等度化，没有分别，贫贱、愚痴、癫狂之辈，也须度他们。

·我们出家人穿出家衣，受了戒，为人天师表，如要使人尊敬，那就要不贪。要把社会俗家的一切习气放下，苦修苦行，使在家人受到感动，这样才可以得到人的尊敬，才可度在家人，才可度众生。

·诵经、看经、念佛、说话，这是一天当中所必经的过程。话能少说是最好的，诵经看经的时间，皆不能超过念佛的时间，还是要以念佛为主。

·某某师到客堂来，常常一坐就开始说人众的是非，且�