安僧·统理大众

……要先除去自己的习气，无明烦恼，

再以自己的德行来感化人、统理大众。

现在出家人能吃苦的很少，不知道出家人必须千辛万苦去求了生脱死，也不知道为何要修道、要如何修？修道人须吃苦，难行能行，难忍能忍，才能成道，现在人不知如此，怕吃苦、怕拘束，便自己去盖寺，结果不能统理大众。实在是自己还不知自度，怎能度人？我们要吃苦来修，不可为贪享受来出家。

被称赞而不会起欢喜心或贡高心的人，我们才能称赞他。

越是当大法师的人，越是处处要谨慎，在任何时候对人都要尊重、慈悲。

事事都要能明理，随顺人家，才能指导人，否则自己都不能明理，怎么指导人？我们出家人，要以佛法、佛理来指导教化别人，否则就是俗家款，就是世俗的样子。事情不能随顺人，就是没度量。

牛虽然很劳苦，但不知离苦，做牛是因为以前做官不清白，这一世来还债的。如有人做官把钱拿出去飞到国外，最后来台湾当牛，一世做官九世牛。牛有两只角，老虎也会怕牛，老虎是直直的，牛会转弯。牛做事做久了，慢慢地有一天也会有觉性，譬如犁田时，还会教我们转弯。有一个人不会犁田，却装会，他乱拉那只牛，后来那只牛一生气，就把他抛得老远、老远……。师父开示是针对大众，不要以为是在说谁错，而生烦恼。如有错，私自承认忏悔，要反省改过。常执着就会起烦恼，自己烦恼不说，还染及别人扰乱大众，否则怎么说统理大众，要先能治家再治国。有德行最要紧，大家出家做什么？就是在修这个行，修本来面目，要看师父种种自然而现，而生觉悟，听后要去体会，不要听过就算了。不要有我执，如有我执，智慧不会开。如有贡高我慢之心，会障道。

先治家再治国，“家”比喻是自己的习气、无明烦恼坏种子，“国”比喻是大众，也就是要先除去自己的习气、无明烦恼，再以自己的德行来感化人、统理大众。

承天寺是十方道场，外来的出家众，如果能守规矩，都能住下来。

我像一块桥板，我先走了这段路，铺了这块桥板，让你们走，我不敢说我教你们，只是以我的出家过程经验，告诉你们，互相研究而已。

出家人是讲慈悲的，不是用世俗法来管人，要以行为来做给人家看。说话要看个人根基而定，例如，我们对有根基的说：“有了过错能够忏悔，罪从心起从心忏。”那这个人虽有过错，但经忏悔则清净，不再犯过，能把心用在道上。对没根基的人，就不能这样说，如果对他这样说，他会认为：“反正做错了，忏悔就好了。”这样他永远没有办法改过，永远在忏悔。

出家人不分拜谁为师，只要能守寺里的规矩，大家都一样，大家都是佛弟子。如果分得清楚，你是外来的，我是怎样怎样……，就不是出家人。出家人只要能好好依戒修行，修行得好，到哪里都会受人恭敬，天龙八部也会拥护你，十方丛林皆可为家。

对来挂单的人，不能有分别心，讲人家好坏，让人家不好修，只要他遵守规矩就可以。

某甲有吐痰的习惯，常常到处吐痰，而某乙有疑心的习气，有一天甲在乙前吐痰，乙疑心甲瞧不起他，结果两个起了冲突。丙知道他们的习惯，前来和解，从此两人都改过，甲不再吐痰，乙不再疑心。一个人的习气如果不改，会给自己添麻烦，疑心会对自己不利，会障道。当我们知道有人起冲突时，应该帮忙双方和解，不可再加油添醋，否则事情愈闹愈大。

修行修得好，自然有人拥护你，不是刻意强求来的。

如果有一个人修得好，其他人也会沾福，一人有福带满屋，而且人人也会起勇猛心，向他学习。每个人都想修行，一起共修，大家要互相勉励，否则如果起是非、嫉妒、愚痴，大家都不安定。

以前大陆丛林修行，各人公事办完办私事，各人在房内念佛、看经、静坐，二、三十年不知邻单住的是谁。纠察师、知客师很严，看见无事串寮者，马上查问、打香板，大家哪有闲时间说闲话。