【第四单元】
对来访出家法师开示
出家不是用六根行事，用六根行事仍是生灭法。
六根分别则有生灭……
有一天，有位记者上山勒索，向老和尚威胁说：“我的笔是很厉害的，假如不给钱，就给你登一篇！”老和尚只安然地回答：“尽管登上去，随你怎么写，我不须要人家恭敬，人家如果恭敬我，我还要天天忙着念大悲咒加持大悲水给人家；人家如果不恭敬我，我正好可以自己一个人静静地念阿弥陀佛。”
这位记者也只好感叹老和尚不同凡响，真是“事到无心皆可乐，人到无求品自高”。
出家人要修戒、定、慧，在家人则修不妄语等五戒。经、律、论三藏也很重要，一面看、一面行，智慧开得比较快。经藏的智慧，就在我们的心中，这个如海一样无量无边的智慧，不是用开示或讲经就可以开出来的，这是一种般若智，由自心中自然流露。而世俗的智慧则是一种凡夫智，是在迷幻境中不自觉，如大学生的智慧，在佛门中仍是小学生。
我们念佛就是要念到花开见佛，什么叫花开见佛？就是凡事要去火性、要忍耐，和颜悦色以道理行之，对人要亲切和蔼，不可一副冷峻的霜脸，令人望之却步，当法师的也要这样才能度众。凡事照道理来，就事论事，不可用烦恼心去应付。对人，不论是善人或恶人，都是和气地平等对待，不要去看别人的过错，这样别人对我们印象好，我们心也清爽，照这样做去，心无烦恼，便是花开见佛。
看经书只是要寻找一入道门户，而念佛才是切实了生死之行。
学佛主要是要打破无明烦恼、舍悭贪而成佛。我们出家，要学粗衣淡饭。吃，随便吃，不挑精致美味，只要东西能过咽喉，能填饱肚子即可。也不是不要吃，只要不过份，吃得刚刚饱就好，不要贪吃而吃得过饱；穿也是一样，能够蔽体御寒即可，不要选择美丑，这样才能消我们的贪瞋痴。要舍贪欲，佛制三衣一钵的意思，也就是不要贪。
中国这里是东土，达摩祖师将佛法东传至此地，此地幸能素食，持不杀生戒。而西藏是游牧地区，百姓皆食肉类，当地的出家人出去托钵，也是化缘到一些肉类、荤类的东西，他们这样，并不是表示他们吃了这些肉类，就能度化这些生灵。而是以这些肉类，维持色身的生存来修行，人家吃什么，他们也随缘吃什么，如果不明白这点，以为出家人可以吃荤，就任意地去杀食，这样不但自己造下杀业，冤业，修行不成，而且将来还会堕到地狱中去。若说出家人食肉不犯戒的，那必须自己修持到一个相当的程度，吃了肉，有能力超度那些生灵的，才有资格。他们看到一些生灵、畜生道的众生受苦的情况，起悲悯心，故意将它弄死，超度它们，免去它们的痛苦。
我们人道的众生，有我们的烦恼众苦，生、老、病、死苦、爱别离苦，一切贪瞋痴的苦毒逼迫，每天就是被这些无明烦恼业转来转去。而四生道中的众生，不论胎生、卵生、湿生或化生，它们也是一样，有它们的各种痛苦。
我们人道是四生中最灵的，但是，我们往往不懂佛法因果，为了自己的贪欲，想吃肉就任意宰杀。你看，当我们在杀那些动物时，它们也知道死苦，哀哀而鸣。而这哀鸣就是怨恨，杀了它，我们就与它结下冤业，将来冤冤相报，生生相杀，永远脱不出生死轮回。所以，我们出家受戒要戒杀，就是这个道理。戒经中告诉我们，不可伤害一切有情众生、不可杀害生命，我们要去遵守，而在我们修行功夫还不能持得很清净、完全不伤害到生命时，我们必须持“不故杀”的原则，否则便有过失。
我们今天能出家，是件不容易的事，你看世界众生那么多，我们幸而能听闻到佛法，又有幸能出家，袈裟披身，这是一件很难得的事，这是我们过去曾持佛菩萨名号的缘故，有这个因，才有今天这个果。
我们今天既然出家，就要知道佛菩萨的意思，看一些经典，像金刚经、地藏经等，了解十法界众生的状态，知道各法界的众生是如何形成的，这样我们的行为才能有所依止。否则懵懵懂懂地不懂因果，出家了还像在家人一样，争名争利，互较高下，这样下去，那么此生一过，人身也就难得了。
要知道，我们得了这个人身，是要来修行的，是要过人身劫的，看看能不能借这个人身来了生死、成佛作祖。不要再依这个人身，再造贪瞋痴的业。贪好吃、贪美服、贪享受、贪子女儿孙福，在六根尘中做梦，不知回头修行，那么这番人身过去，四生之中就有我们的份。畜生道中，牛、马、猪、狗等是我们人去做的，饿鬼道也是我们人去投的，乃至地狱道、化生类、湿生类，一切都是我们这个心去造成的。十法界中，一切都是依我们这个人身所造的各种业去形成的。所以说我们是在过人身劫，由这人身可修行成佛作祖，亦可造业堕四生轮回。我们现在出家了，就该依着佛法，找到一条修行的途径，看能不能由此超出生死轮回，脱离娑婆苦。
有些人瞧不起出家人，可是，要他们念佛，念没几句就起烦恼念不下去，甚至听到念佛声，心中起压迫感，好像千斤的石头压在心中一样，这就是没有善根。
出家人看经书，可以了解佛菩萨的意义，而且要受戒，戒律很重要，这是我们了生死的根本。持戒忍辱是第一道，要修苦行、粗衣淡饭，为常住、为众人服务、做功德，才能开出我们的智慧，才能亲身体会佛菩萨的意思。
出家不是用六根行事，用六根行事仍是生灭法。六根分别则有生灭，有分别、生灭即成五浊恶世，无分别则无生灭。
世俗人沉迷于根尘的欲乐中，到最后难免先乐后苦，而出家修苦行，虽然吃很多苦，但终究是先苦后乐。
看经讲法，如果自己不实修，还是他人的东西，等于在数他人的家宝，仍然不能脱出生死牢。万法归一宗，到最后还是要念阿弥陀佛。念佛修苦行，才能究竟了生死。
如果要练不倒单，先要从淡泊两字开始学起，等到衣食住都能无碍、贪瞋痴也都消灭了，这样妄念自然消除，才能谈到禅定功夫。
以前的祖师总是安守卑下，不惹人注意，越是默默无名，越是少攀缘，越是好用功，若是心多攀缘则意根散乱，心多骄满则易失败。道业若不成就，也枉费我们来出家。
如果我们真为修行，龙天护法自然拥护，自然身心无所畏惧，外物亦不能伤害我们。真正有修行的人，心无种种心，众生皆乐见，人人皆有缘。
在胎、卵、湿、化四生中，我们每个人都曾去做过，在别道中受完业报，投入父母胎中转为人身。所以，今天我们所得的这人身是从哪一道来的，我们不知道，每个人都带着不同的业障来，若不知归命佛、法、僧，持斋戒杀，勤心念佛，此身受报尽，将转入何道？自己也懵然不知。带着新的罪业而去，如此一去，人身也就难保了。
出家人与世俗人究竟不同，粗衣淡饭，行住一切从简，以去除贪念，消除业障，若是再斤斤计较吃好、穿好、住好，则令智慧昏昧，徒增妄念业感。色、声、香、味、触、法，还是属于六道沉沦中事。所以，出家人，食但果腹，衣但蔽体，不要汲汲于衣食事，因为那是属于四生的种子。
出家人和在家人不同，在家人有争夺心，同是一